Wie eine abgelehnte Thanksgiving-Rede eine indigene Feiertagstradition prägte


Wenn Mahtowin Monro an die Erntedankfeste ihrer Kindheit zurückdenkt, fallen ihr die Festspiele ein.

Es war eine Tradition in der Grundschule, die Klasse in zwei Teile zu teilen, wobei einige Kinder als Pilger verkleidet waren – mit Hauben und hohen Hüten – und andere, die indigene Völker repräsentieren sollten, mit Papierfedern und Stirnbändern.

Gemeinsam sollten sie den Feiertagsmythos in die Tat umsetzen: dass die frühen Siedler in den Vereinigten Staaten ihre neu entdeckten indigenen Nachbarn mit offenen Armen und einem herzhaften Festmahl umarmten.

Doch schon als Kind spürte Monro, dass die Darstellung falsch war. Jetzt hilft sie bei der Leitung einer Zeremonie, die die wahre Geschichte der indigenen Völker in Nordamerika würdigen soll – eine Geschichte, von der sie glaubt, dass Thanksgiving zu deren Auslöschung beiträgt.

Am vierten Donnerstag im November, zeitgleich mit dem US-amerikanischen Thanksgiving-Feiertag, treffen sie und andere Mitglieder der Gruppe United American Indians of New England (UAINE) in Plymouth, Massachusetts, zu einer Veranstaltung zusammen Nationaler Tag der Trauer.

Die Veranstaltung ist teils Protest, teils Erinnerung, teils spirituelle Zeremonie. Es würdigt nicht nur die anhaltende Gewalt gegen indigene Völker, sondern bringt auch Redner zu einer Reihe von Themen zusammen, von Umweltzerstörung bis hin zu Fischereirechten.

Männer auf einem Archivfoto stehen in einem Trommelkreis auf Cole's Hill, Massachusetts.
Ein Archivfoto aus dem Jahr 1986 zeigt Teilnehmer eines Trommelkreises beim Nationalen Trauertag in Plymouth, Massachusetts [File: Jim MacMillan/AP Photo]

Monro, die sich als Oglala Sioux identifiziert, besuchte Mitte der 1980er Jahre ihren ersten Nationalen Trauertag und sagte, sie sei sofort begeistert gewesen.

„Für mich war es so erstaunlich“, sagte Monro. „Mir gefiel die Idee wirklich, dass es in Neuengland Ureinwohner gab – von denen einigen als Kind gesagt wurde, sie seien ausgestorben –, die dort über ihre Geschichte sprachen und darüber, was jetzt mit ihnen los war.“

Bei der Zeremonie lernte sie den verstorbenen indigenen Anführer Wamsutta Frank James kennen, der später der Großvater ihrer Zwillingskinder werden sollte.

James, ein Mann aus Aquinnah Wampanoag, gehörte 1970 zu den Gründern des Nationalen Trauertages.

Damals war er eingeladen worden, beim 350. Jahrestag der Ankunft der Pilger in Plymouth zu sprechen – doch die Veranstalter zogen das Angebot nach der Vorführung zurück seine Ausführungenin dem es um die an indigenen Völkern begangenen Gräueltaten ging.

„Unser Land ist in die Hände des Angreifers gefallen. Wir haben zugelassen, dass der weiße Mann uns auf den Knien hält“, schrieb Frank in seiner unterdrückten Rede.

„Was passiert ist, kann nicht geändert werden, aber heute müssen wir auf ein menschlicheres Amerika hinarbeiten, ein indianischeres Amerika, in dem Mensch und Natur wieder wichtig sind.“

Frank wurde von der Jubiläumsveranstaltung ausgeschlossen und organisierte stattdessen eine Protestkundgebung auf Cole’s Hill mit Blick auf die Bucht von Plymouth – eine Tradition, die Monro und ihre Tochter Kisha James bis heute fortführen.

Monro sprach mit Al Jazeera über ihre Erinnerungen an Frank und warum die Neugestaltung von Feiertagen ein Instrument zur Selbstbestimmung sein kann.

Dieses Interview wurde aus Gründen der Länge und Klarheit bearbeitet.

Wamsutta Frank James hebt auf einem Schwarz-Weiß-Foto aus dem Jahr 1972 solidarisch die Faust, während er marschiert.  Auf einem Banner hinter ihm steht: Vereinigte Indianer Neuenglands.
Wamsutta Frank James nimmt 1972 an einem Marsch mit Mitgliedern der United American Indians of New England teil [Courtesy of the UAINE]

Al Jazeera: Warum glauben Sie, dass sie sich an Wamsutta gewandt haben, um zu sprechen? Und was erwarteten sie von ihm?

Mahtowin Monro: Nun, er war in der Gegend als Chef der Federated Eastern Indian League sehr bekannt. Er war ziemlich prominent. Und ich glaube, es gab die Idee, dass er kommen und die Pilger loben würde.

Sie dachten, er würde kommen und sagen: „Oh, wir sind so dankbar, dass die Pilger gekommen sind, und wir haben uns alle verstanden, und alles war großartig.“

Er schrieb seine Rede zusammen mit seiner Frau. Ich möchte ihr Anerkennung zollen. Es war nicht nur er. Aber er nutzte Pilgerquellen sehr sorgfältig, wie z Mourts Beziehung und andere Dinge, die sie geschrieben hatten. Er konnte sicherlich nicht hingehen und die Pilger loben, aber er hielt es auch für wichtig, die Wahrheit über das Geschehene zu sagen.

Thanksgiving war weder für ihn noch für andere Wampanoag-Bevölkerung eine glückliche Zeit, da es eine Feier der Invasion und all der Verwüstungen darstellt, die für die indigenen Völker in der Region folgen würden. Er war sich darüber also sehr klar im Klaren.

Nach heutigen Maßstäben ist seine unterdrückte Rede eigentlich ziemlich zahm. Die Leute würden die Dinge jetzt noch energischer sagen, aber der Staat wollte seine Äußerungen im Voraus sehen. Und als er sie schickte, sagten sie: „Oh nein, das kannst du nicht hingehen und geben.“

Ein schwarz-weißes Archivfoto zeigt Wamsutta Frank James in der Mitte eines Marsches mit einer indigenen Decke, während zwei seiner Mitaktivisten neben ihm gehen.
Wamsutta Frank James (Mitte) trägt die Überreste eines Wampanoag-Vorfahren, den er 1974 aus einem Pilgermuseum in Plymouth, Massachusetts, geborgen hat [Courtesy of the UAINE]

Al Jazeera: Wie hat die Ablehnung der Rede Ihrer Meinung nach ihn als Person und als Führungspersönlichkeit geprägt?

Monro: Sicherlich würde er keine Rede halten, die diesen Staatsbeamten gefallen würde. Er würde keine Rede halten, in der er die Pilger und all das Gute lobte, das sie angeblich für die indigenen Völker getan hatten, wenn das völlig im Widerspruch zur historischen Realität stand.

Er war jemand, dessen Familie viel Diskriminierung erlitten hatte. Ich gebe Ihnen ein Beispiel. Wir glauben, dass er der erste Ureinwohner war, der seinen Abschluss am New England Conservatory of Music machte. Er war ein unglaublich talentierter Musiker, ein Trompeter.

Als er am Ende seiner Kurse am New England Conservatory angelangt war, sagte ihm sein Hauptlehrer, der sich sehr um ihn kümmerte: „Du bist der beste Trompeter in dieser Klasse, aber kein Symphonieorchester im Land wird das schaffen.“ Stellen Sie Sie wegen Ihrer Hautfarbe ein.“

Und das stimmte, weil er dunkelhäutig war. Damals waren doch alle Orchester im Land weiß, oder? Angesichts seines Talents konnte er also keinen Job bekommen.

Er erlebte in seinem Leben enorme Diskriminierung, ebenso wie seine Familie. Alle seine Geschwister sprachen darüber, dass sie schneller laufen und härter lernen und alles besser machen mussten, um all die Vorurteile zu überwinden, mit denen sie zu kämpfen hatten.

Ich denke, das ist der Grund, warum er schon lange vor 1970 der festen Überzeugung war, dass es für die indigenen Völker in der Region wichtig sei, vereint zu sein und zusammenzuarbeiten, um sich als indigene Menschen zu behaupten und Respekt von den Weißen einzufordern.

Auf einem undatierten Schwarz-Weiß-Archivfoto gehen zwei Männer eine Stadtstraße entlang.
Wamsutta Frank James (links) half bei der Gründung des Nationalen Trauertages, nachdem seine Rede anlässlich einer Thanksgiving-Feier 1970 unterdrückt wurde [Courtesy of UAINE]

Al Jazeera: Sie und Ihre Tochter Kisha sorgen dafür, dass sein Erbe und diese Zeremonie am Leben bleiben. Wie hat er Sie inspiriert? Wie hat er Ihre heutige Arbeit geprägt?

Monro: Von ihm habe ich alles über den Tag der Trauer gelernt – wie man Dinge macht, welche Traditionen es gibt und so weiter. Ich habe viele Stunden damit verbracht, mit ihm darüber zu reden, um sie besser zu verstehen.

Ich wusste damals noch nicht, dass ich einmal eine Führungspersönlichkeit in der Organisation sein würde, aber es hat sicherlich dazu geführt. Und er hat uns sehr unterstützt. Er war auch der Meinung, dass es wichtig wäre, mehr Frauen an der Spitze zu haben. Um ehrlich zu sein: Obwohl Frauen schon immer einen Großteil der Arbeit geleistet hatten, standen sie nicht unbedingt an vorderster Front als Rednerinnen oder Führungspersönlichkeiten innerhalb der Organisation.

Was ich von ihm gelernt habe, ist, einfach weiterzumachen, denn es ist wirklich wichtig, diese Art von Aufklärungsarbeit zu leisten und den Mächtigen die Wahrheit zu sagen und die Wahrheit über unsere Geschichte zu sagen.

Wamsutta Frank James, mit Brille und breitem Hut, spricht auf einem Schwarzweißfoto vor der Statue des Wampanoag-Führers Massasoit
Ein Foto aus dem Jahr 1970 zeigt Wamsutta Frank James bei einer Rede auf dem Cole Hill in Plymouth, Massachusetts [Courtesy of the UAINE]

Al Jazeera: Es gibt den größeren Drang, Feiertage wie Thanksgiving und Columbus Day in Frage zu stellen und diese Feiertage in einigen Fällen völlig neu zu denken. Warum ist es wichtig, Feiertage zu hinterfragen und die Geschichte, die sie feiern, in Frage zu stellen?

Monro: Unsere Organisation leistet in diesem Jahr natürlich mehr als nur die Organisation des Nationalen Trauertags. Wir arbeiten unter anderem an Kampagnen zum Tag der indigenen Völker – das heißt Kampagnen zur Abschaffung des Kolumbus-Tages und zur Feier des Tages der indigenen Völker.

Das machen wir schon seit mehreren Jahren. In Massachusetts beispielsweise ist es uns gelungen, in mindestens 30 Städten Resolutionen durchzusetzen. Aber wir versuchen auch, es landesweit durchzusetzen.

Die Feier von [European explorer Christopher] Columbus ist wirklich schädlich. Es lässt uns vermuten, dass die Ureinwohner diese passiven Menschen waren, die nur darauf warteten, dass Kolumbus ankam – nur darauf warteten, entdeckt zu werden – obwohl sie in Wirklichkeit viele, viele verschiedene Kulturen hatten und auf sich allein gestellt vollkommen erfolgreich waren.

Aber es wird weiterhin behauptet, dass Kolumbus und alle Europäer, die kamen, irgendwie die Zivilisation zu uns gebracht haben. Das alles ist wirklich schädlich. Es ist schädlich, wenn man ein Kind und ein Einheimischer ist. Wissen Sie, Kolumbus war ein völkermörderischer Wahnsinniger. Wir verheimlichen das nicht vor unseren Kindern.

Es schadet nicht nur unseren Kindern, sondern jedem Kind, solchen Unsinn zu lernen. Das ist der schlimmste Siedler-Kolonial-Unsinn. Es löscht uns aus und präsentiert ihre Version der Geschichte als die einzig wahre Geschichte. Diese Dinge sind also in der gesamten amerikanischen Kultur verankert, und es ist wirklich wichtig, sich dagegen zu wehren und sie anzuprangern.

Eine Frau schließt die Augen und schlingt ihre Arme um eine andere Frau, die sich scheinbar von Emotionen überwältigt an ihre Kameradin lehnt.  Im Vordergrund sind die Füße einer Bronzestatue von Massasoit zu sehen.
Teilnehmer des Nationalen Trauertages 2004 stehen vor der Statue von Massasoit, einem Anführer der Wampanoag, auf Cole’s Hill in Plymouth, Massachusetts [File: Chitose Suzuki/AP Photo]

Al Jazeera: Haben Sie schon einmal Kritik am Nationalen Trauertag gehört? Und wie gehen Sie mit Missverständnissen oder Bedenken um, die Sie hören?

Monro: Nun, wir sprechen sie einzeln an, oder manchmal gehen wir gar nicht darauf ein.

Es gibt Menschen, die sich absolut jeder Wahrheitserklärung widersetzen. Sie wollen nichts vom Völkermord an indigenen Völkern hören. Sie wollen diese sehr hübsche George-Washington-und-Kirschkuchen-Geschichte haben, die nicht die Wahrheit sagt.

Wir werden ihre Meinung also nicht ändern und unsere Zeit wirklich nicht damit verschwenden, mit ihnen zu kämpfen. Aber es gibt noch viele andere Menschen: Siedler, die mit all dieser Mythologie, mit diesem ganzen Unsinn aufgewachsen sind. Als sie anfangen, die Wahrheit herauszufinden, sind sie eigentlich ziemlich sauer, dass sie so lange belogen wurden.

Deshalb denke ich, dass es für Nicht-Einheimische wirklich wichtig ist, die Erfahrung zu machen, mit Einheimischen zusammen zu sein, uns zuzuhören und ein besseres Verständnis zu entwickeln. Sie verstehen nicht, auf wessen Land sie sich befinden. Und glauben Sie mir, das machen wir deutlich.

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