Ein Versöhnungsprojekt breitet seine Wurzeln von Ottawa aus

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Im Mai 2015 kam Patricia Stirbys bei einem Spaziergang zur Versöhnung in der Innenstadt von Ottawa mit einem völlig Fremden, Peter Croal, in Einklang und begann zu reden.

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Stirbys, ein indigener Anwalt und Mitglied der Cowesss First Nation, und Croal, ein Geologe und ehemaliger Beamter, gehörten zu den 10.000 Menschen, die sich der Wanderung anschlossen, die als Mittel zur „Umgestaltung und Erneuerung“ der Beziehung zwischen indigenen Völkern und anderen Kanadiern angekündigt wurde .

Der Spaziergang fand anlässlich der Veröffentlichung des Abschlussberichts der Wahrheits- und Versöhnungskommission statt.

Dieser Bericht stellte fest, dass das kanadische Internatsschulsystem „nur dem Namen nach ein Bildungssystem“ war. Sein eigentlicher Zweck, so die Kommission, sei kultureller Völkermord: die Eingeborenen in die kanadische Mainstream-Gesellschaft zu integrieren.

Mindestens 150.000 Kinder wurden gezwungen, die kirchlichen Schulen zu besuchen, wo die Disziplin hart war und indigene Sprachen und Kulturen „verunglimpft und unterdrückt“ wurden. Mindestens 3.213 Kinder starben im Schulsystem, viele davon an Tuberkulose, aber die Kommission sagte, dass doppelt so viele möglicherweise umgekommen sind, ihre Gräber nicht gekennzeichnet.

Auf ihrem Spaziergang sprachen Stirbys und Croal über die Bedeutung der Versöhnung: die Notwendigkeit, auf persönlicher Ebene etwas zu tun, um die Geschichte der Ureinwohner zu teilen, den Schmerz anzuerkennen und daraus zu lernen.

Während sie sich unterhielten, kam Croal eine Idee. „Wie wäre es mit einem heilenden Wald?“ sagte er und dachte laut nach.

Stirbys wusste, dass heilende Wälder an Orten wie Japan, Südkorea und Malaysia beliebt waren, wo „Naturtherapie“ als Mittel zur Verbesserung der psychischen Gesundheit und des Wohlbefindens anerkannt wurde.

„Das mache ich mit dir“, bot sie an. „Dabei möchte ich helfen.“

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Sie hatten zu diesem Zeitpunkt noch nicht einmal Namen ausgetauscht. Aber sie stellten sich vor, tauschten Telefonnummern aus und verabredeten sich ein paar Wochen später wieder, um ihre Idee zu Papier zu bringen. So begann die National Healing Forest-Initiative.

„Ich dachte, dies sei ein Projekt, das wir als indigene Person und als Siedler gemeinsam vorantreiben könnten, indem wir zusammenkommen und es vorantreiben“, sagt Stirbys. „Ich dachte: ‚Das ist etwas, das den Menschen helfen wird: ein wunderschöner, natürlicher Raum.’“

Für Stirbys war das Versöhnungsprojekt zutiefst persönlich. Ihre Mutter war eine Überlebende einer Internatsschule, ebenso wie ihre Tanten und Onkel aus der Cowesses First Nation in Saskatchewan.

Sie alle besuchten die Marieval Indian Residential School, etwa 140 Kilometer östlich von Regina. Die 1898 eröffnete Schule wurde zunächst von der katholischen Kirche und dann bis 1987 vom Bund betrieben.

Letztes Jahr gab der Chef von Cowesses, Cadmus Delorme, bekannt, dass 751 nicht markierte Gräber auf einem Friedhof in der Nähe des Schulheims gefunden worden seien.

Stirbys glaubt, dass die Heilung von Wäldern helfen kann, die psychologischen Narben zu heilen, die die Schulen hinterlassen haben.

Für Croal, 66, war das Heilwaldprojekt ein bedeutsamer, persönlicher Akt der Versöhnung.

„Murray Sinclair (Vorsitzender der Wahrheits- und Versöhnungskommission) sagte, die Versöhnung sei nicht nur Sache der Regierung oder der First Nations, sondern aller Kanadier“, sagt er. „Das Modell der Versöhnung ist die Zusammenarbeit zweier Kulturen – und das haben Sie in diesem Projekt.“

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Stirbys und Croal diskutierten zunächst über die Schaffung eines zentralen Heilwaldes, aber die Idee entwickelte sich zu etwas, das auf Gemeindeebene umgesetzt werden könnte. Sie entschieden, dass es besser wäre, ein pankanadisches Netzwerk aus Wäldern, Gärten und Grünflächen aufzubauen, in dem die Menschen etwas über das kanadische Internatsschulsystem lernen, davon heilen und darüber nachdenken können.

Aus eigener Erfahrung erkannten Stirbys und Croal auch, dass die Beziehungen, die durch die Zusammenarbeit entstehen, genauso wichtig sind wie die Projekte selbst.

„Ich dachte, ich wüsste ein wenig über die Probleme der First Nations Bescheid, aber sie (Stirbys) hat mir so viel beigebracht“, sagt Croal, der während seiner Karriere als Geologe für Indigenous and Northern Affairs Canada arbeitete.

Kanadas erster Heilwald wurde 2017 von einer Gemeindegruppe entlang eines Flusses in Edmonton mit 1.000 Papierherzen angelegt, die an Bäumen entlang der Route aufgereiht waren. Die Stadt Edmonton hat das Projekt inzwischen übernommen.

Mittlerweile gibt es 10 Heilwälder im ganzen Land, darunter auch kleine in der Innenstadt von Perth und in Ottawa. Jeder Heilwald ist anders.

Das eine ist Perth, das mit Unterstützung der Gemeinde und der Gemeinde gegründet wurde, sich im Last Duel Park befindet und über einen großen Felsen, eine Gedenktafel, Ahornbäume und Heilpflanzen verfügt. Es veranstaltet jährliche Veranstaltungen am 30. September, dem Orange Shirt Day.

In Winnipeg arbeiteten Landschaftsarchitekten mit indigenen Künstlern zusammen, um einen heilenden Wald im St. John’s Park der Stadt zu entwerfen; Es umfasst eine heilige Feuerstelle, vier große Steine ​​und Bänke aus geschnittenem Holz.

In Albert Bridge, NS, schuf die Riverside Public School einen zwei Kilometer langen „Wissenspfad“ mit einem heilenden Wald, der der Versöhnung und Lehre gewidmet ist.

In Ottawa hat sich die All Saints’ Anglican Church in Westboro mit der First United Church zusammengetan, um in ihrem Kirchenhof einen heilenden Wald zu schaffen.

Stirbys sagt, dass die heilenden Eigenschaften von Bäumen in der indigenen Kultur seit langem anerkannt sind.

„Wir fühlen uns alle wohler, wenn wir im Wald spazieren gehen“, sagt sie.