2016 traf die französische Dokumentarfilmerin Alice Diop eine ungewöhnliche Entscheidung. Sie beschloss, in eine Stadt in Nordfrankreich zu reisen, um den Prozess gegen eine senegalesische Frau, Fabienne Kabou, zu verfolgen, die eines Nachts im Jahr 2013 ihre 15 Monate alte Tochter zum Sterben am Strand zurückließ.
Diop hat niemandem gesagt, dass sie geht. Sie war sich nicht einmal ganz sicher. Aber was sie im Laufe dieser wenigen Tage erlebte, inspirierte sie zu ihrem ersten Spielfilm „Saint Omer“, die am Freitag in den US-Kinos anläuft.
Ruhig und eindringlich ist „Saint Omer“ weder Ihr Standard-Gerichtsdrama noch ein grelles „wahres Verbrechen“-Spektakel. Darin bezeugt die schwangere Schriftstellerin Rama (Kayije Kagame) die Aussage der Kabou-Vertreterin Laurence Coly (Guslagie Malanda). Seit dem Gewinn des Spielfilmdebütpreises bei den Filmfestspielen von Venedig„Saint Omer“ hat weiterhin Auszeichnungen und Nominierungen gesammelt, darunter einen Platz auf der Shortlist der Oscars.
Mit einer englischen Übersetzerin an ihrer Seite sprach Diop diese Woche mit The Associated Press über ihre Absichten für den Film, die „unsichtbaren Frauen“ im Herzen und die unerwartete Katharsis, die sie auch dem Publikum vermitteln wollte. Die Bemerkungen wurden aus Gründen der Klarheit und Kürze bearbeitet.
AP: Warum, glauben Sie, wurden Sie gezwungen, zur Verhandlung zu gehen?
DIOP: Ich bin zum Prozess gegangen, weil ich eine sehr starke Intuition hatte. Aber ich wusste lange Zeit nicht, worum es ging. Ich dachte nicht: ‘Oh, ich gehe zum Prozess und mache einen Film darüber.’ Ich denke, als Frau, wie eigentlich viele andere Frauen um mich herum, war ich von dieser Geschichte völlig fasziniert. Ich bin wirklich als Frau gegangen. Was mir auffiel, war ein Satz, den der Angeklagte zur Polizei sagte. Als der Inspektor fragte: ‚Warum haben Sie Ihre Tochter getötet?’ Sie sagte: ‘Ich habe meine Tochter in den Sand gelegt, weil ich wollte, dass das Meer sie wegnimmt.’ Für die Franzosen hat es eine sehr tiefe, psychoanalytische Dimension, weil Mutter und Meer im Französischen dasselbe Wort sind (mère und mer). In meinem Kopf hatte ich die Fantasie, dass sie ihre Tochter einer Mutter anbot, die mächtiger war, als sie sich fühlte. Es ist diese Bildsprache dieses mythologischen Konzepts, die für mich zu einem Magneten wurde. Aber während der fünf Tage, die ich dieser Verhandlung zuhörte, hatte ich keine Ahnung, dass sie mich an den tiefsten, dunkelsten Ort meines Seins ziehen würde.
AP: Selbst ein Kind zu haben, hat meine Verarbeitung von Filmen und Geschichten über Kinder in Not tiefgreifend verändert. Hatten Sie als Mutter auch so eine Erfahrung, wenn Sie an so eine Geschichte denken?
DIOP: Das kann ich nicht genau sagen. Aber es ist wahr, dass mein Partner sehr besorgt über meine Besessenheit von dieser Geschichte war. Selbst für mich war es ein absolutes Rätsel. Ich verstand nicht, warum ich als schwarze Frau von dieser Geschichte einer schwarzen Frau, die ihr Kind getötet hatte, so fasziniert sein konnte. Das war für mich unverständlich. Ich werde Ihnen etwas sehr Persönliches erzählen, worüber ich nie spreche. Ich hatte tatsächlich eine sehr tiefe postpartale Depression, als mein Kind ein Baby war. Und ich glaube, dass diese Prüfung mir geholfen hat, von dieser Depression zu heilen. Ich habe nicht nur mir selbst vergeben, sondern auch meiner Mutter. Es ist, als würde mir diese Prüfung helfen und all dieses Trauma töten.
AP: Danke, dass du das geteilt hast, ich habe das Gefühl, ich könnte weinen. Wir können sicherlich dazu übergehen, mehr über den Film zu sprechen.
DIOP: Es ist weniger gefährlich, wenn wir über den Film sprechen.
AP: Die Idee der unsichtbaren Frau taucht oft auf. Können Sie über die Bedeutung davon sprechen?
DIOP: Ich denke, das ist ein sehr zentraler Punkt des Films. Es umrahmt und beleuchtet die Frau, der niemand zugehört hat, die niemand gesehen hat, die niemand wahrgenommen hat. Und die Mutter dieser Frau, die Mutter der Figur Rama, wie meine Mutter und alle Mütter dieser Generation von Immigrantinnen, sind Frauen, die das Kino nie gezeigt oder über die es nie gesprochen hat. Das hat eines der wichtigsten Konzepte dieses Films bestimmt, nämlich dass man sich sehr lange nimmt, damit der Zuschauer endlich die Möglichkeit hat, diese Frauen zum ersten Mal intensiv zu beobachten und zu hören. Das ist für mich ein politisches Statement, und es ist auch der Antrieb, Kino machen zu wollen. Es ist ein Werkzeug, um diese Frauen zu zeigen, sie in den Mittelpunkt der Sichtbarkeit zu rücken, wenn es sonst niemand getan hat, und um die Komplexität des Charakters und nicht das Klischee zu verstehen.
AP: Die Partitur ist auch spärlich, aber wirkungsvoll.
DIOP: Ich wollte, dass diese Partitur, die Musik, die Theatralik und den Mythos der Emotionen hervorrufen, die ich in den Film bringen wollte, wie ein griechischer Chor, eine Gruppe von Frauen, die zusammen dieses seltsame Phänomen beobachten und beobachten wollten. Und was das letzte Stück angeht, ist das Lied von Nina Simone („Little Girl Blue“) für mich die Stimme, die kommt und Trost und Beruhigung zu allem bringt, was wir gerade gesehen haben.
AP: Es ist überraschend, in einem so schrecklichen Fall eine Katharsis zu finden.
DIOP: Der Film arbeitet sehr hart daran, die Emotionen zurückzuhalten, sie im Inneren zu halten. Es gibt eine Befreiung dieser Emotion, wenn wir gegen Ende das Schlussplädoyer des Anwalts haben. Wenn schließlich Ninas Lied kommt, kann niemand mehr die Emotionen halten und was die Menschen fühlen, ist nicht mehr die Geschichte des Films, sondern ihre eigene Geschichte, als Frauen, als kleine Mädchen. Dieser Film, so wie ich ihn geschrieben habe, sollte den Zuschauern das Gespenst persönlicher Erfahrung vermitteln, als ob sie den Prozess selbst verfolgt hätten. Ich war am Ende des Prozesses in Tränen aufgelöst, und ich kenne viele Frauen, die sich den Prozess ansehen und von Emotionen völlig überwältigt sind.
___
Folgen Sie der AP-Filmautorin Lindsey Bahr auf Twitter: www.twitter.com/ldbahr.