Wie indigene katholische Geistliche ihre Kultur mit ihrem Glauben abrechnen


Laut der National Household Survey 2011 von Statistics Canada identifizieren sich 37 Prozent derjenigen, die sich selbst als indigene in Kanada identifizieren, auch als Katholiken

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Unter der vatikanischen Delegation, die um Papst Franziskus saß, als er im vergangenen Sommer eine historische Entschuldigung an die indigenen Völker in Maskwacis, Alta, überbrachte, war Pater Cristino Bouvette.

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Bouvette, ein römisch-katholischer Priester aus Calgary, war der nationale liturgische Leiter für den fünftägigen Besuch und hatte die Aufgabe sicherzustellen, dass die durchgeführten Zeremonien sowohl das Land, auf dem sie stattfanden, als auch die Traditionen der katholischen Kirche widerspiegelten.

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Diese Rolle war perfekt für Bouvette. Er ist durch seine Mutter Italiener – und spricht die Sprache des Papstes und seines Gefolges – und durch seinen Vater ist er Cree und Métis.

Seine indigene Großmutter, seine Kokum, war eine Überlebende einer Internatsschule.

Cristino Bouvette und sein Kokum, Amelia Mae Bouvette, in der Nähe ihrer Farm in Innisfail, Alta.  2014 nach seiner Priesterweihe.
Cristino Bouvette und sein Kokum, Amelia Mae Bouvette, in der Nähe ihrer Farm in Innisfail, Alta. 2014 nach seiner Priesterweihe. Foto von bereitgestellt von Cristino Bouvette

Laut der National Household Survey 2011 von Statistics Canada identifizieren sich 37 Prozent derjenigen, die sich selbst als indigene in Kanada identifizieren, auch als Katholiken. Für indigene katholische Geistliche wie Bouvette kann es verwirrend sein, ihre Rolle innerhalb der Institution ihres Glaubens mit ihrem kulturellen Erbe abzuwägen, und sich damit abzufinden, was Wahrheit und Versöhnung für sie bedeuten, ist ein langer und schwieriger Weg.

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Bouvettes Kokum, Amelia Mae Bouvette, war die „einzelne einflussreichste Person auf (seiner) spirituellen Reise“, sagte er. Als sie sieben Jahre alt war, wurde sie ihrer Familie, die auf der Saddle Lake Cree Nation in Alberta lebte, weggenommen und in die von der United Church betriebene Edmonton Residential School geschickt.

Trotz ihrer Erfahrung blieb sie ihrem christlichen Glauben verbunden. Sowohl ihr Großvater als auch ihr Urgroßvater waren ordinierte methodistische Geistliche in der United Church of Canada, sagte Bouvette.

„Wir verbrachten während meiner gesamten Kindheit Stunden um Stunden damit, gemeinsam die Heilige Schrift zu lesen und zu beten“, sagte er. „Das Predigen über das Wort Gottes war etwas, womit sie sehr vertraut und vertraut war.“

Bouvette, der sein ganzes Leben lang Katholik war, sagte, er denke, Priester zu werden, habe die Art und Weise verändert, wie sein Kokum mit ihm in Beziehung treten könne. Lange Zeit sprach sie nie über ihre Erfahrungen an der Edmonton Residential School, aber nachdem er in die Priesterschaft eingetreten war, sagte er, begann sie offen mit ihm zu teilen.

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Vor ihrem Tod im Jahr 2019 sagte Bouvette, sein Kokum habe die Ergebnisse der Wahrheits- und Versöhnungskommission mit Interesse verfolgt. Aber als er hörte, wie seine Kokum über ihre Vergangenheit sprach, wurde ihm klar, dass sie in ihrem eigenen Leben einen Weg der Versöhnung eingeschlagen hatte, lange bevor der Regierungsprozess begonnen hatte.

Er sagte, obwohl die ersten 30 Jahre ihres Lebens von Tragödien geprägt waren, entschied sie, dass sie sich selbst heilen musste, damit sie weitermachen und das Leben genießen konnte, das ihr noch blieb.

Bouvette brauchte lange, um sich bewusst zu machen, wie sein katholischer Glaube und sein indigenes Erbe zusammenspielen. Er sagte, erst als er begann, sich auf das Priestertum vorzubereiten und mit seinem Kokum zu sprechen, sei ihm klar geworden, wie seine indigene Spiritualität seinen priesterlichen Dienst ergänzen könne.

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Er sagte in seinem Leben, er sehe dies in einer Bereitschaft, spontaner zu beten, anstatt der strikten Einhaltung vorgeschriebener katholischer Gebete zu folgen und die Weisheit der Ältesten zu schätzen, um einen spirituellen Weg im Leben besser zu informieren.

In Nord-Vancouver, in der St. Paul’s Indian Church im Squamish Mission Reserve, war Diakon Rennie Nahanee, ein in der Wiege geborener Katholik, in einem ähnlichen Prozess der Indigenisierung seiner Kirche.

Während des Gottesdienstes trägt er seine traditionellen Insignien, Hymnen werden durch Trommellieder ersetzt, und das Sonntagsmessbuch, das Buch mit allen Gebeten, Gesängen und Antworten, die während der Messe verwendet werden, wurde in die indigene Sprache Squamish übersetzt.

Tatsächlich eine Messe in unserer Squamish-Sprache durchführen zu lassen, ändert alles

Rennie Nahanee

„Dass die Messe tatsächlich in unserer Squamish-Sprache abgehalten wird, ändert alles“, sagte Nahanee, deren Eltern und ältere Geschwister Wohnschulen besuchten.

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Derzeit ist Nahanee dabei, ein Versöhnungsstipendium von der Canadian Conference of Catholic Bishops (CCCB) zu erhalten, um eine Squamish-Sprachschule im Keller der Kirche einzurichten. Der Zuschuss stammt aus den 30 Millionen Dollar, die das CCCB zugesagt hat, um Heilungs- und Versöhnungsinitiativen im ganzen Land zu unterstützen.

Seit er die Rolle des nationalen liturgischen Direktors für den Besuch des Papstes übernommen hat, sagte Bouvette, er habe ständig Kritik von denen erhalten, die nicht glauben, dass man katholisch und indigen sein könne.

„Es war ein großes, langes Minenfeld, entweder beschuldigt zu werden, meinen katholischen Glauben über mein indigenes Erbe zu stellen, oder mein indigenes Erbe zu benutzen, um die Kirche besser aussehen zu lassen“, sagte er.

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Nahanee sagte, er habe die gleiche Kritik bekommen, hauptsächlich auf Facebook. Jemand fragte ihn: „Wie können indigene Völker mit der Kirche zusammenarbeiten, die ihre Kultur und Sprache unterdrückt?“ Als Antwort sagt Nahanee, er mache die Bundesregierung für die erzwungene Assimilation indigener Völker verantwortlich.

„Alle Regierungen, von John A. Macdonald bis Justin Trudeau“, sagte er.

Im Juli wurde Nahanee vom CCCB gerufen, um bei der heiligen Messe des Papstes im Commonwealth-Stadion in Edmonton zu helfen. Bevor Papst Franziskus zum Altar ging, um die Messe zu beginnen, traf sich Papst Franziskus mit Nahanee, drei anderen indigenen Diakonen und einigen Seminaren. Nahanee sagte, der Papst habe ihnen die Hand geschüttelt und ihnen jeweils einen besonderen päpstlichen Rosenkranz überreicht.

„Ich glaube, dass Papst Franziskus mit den Worten, die er gesprochen hat, Dinge bewirken kann“, sagte er. „Jetzt liegt es an den Bischöfen und Priestern Kanadas, zu bestimmen, was als nächstes mit der Versöhnung passieren wird.“

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