Nach Roe stehen die amerikanischen Ureinwohner vor noch mehr Abtreibungshürden


Ein paar Monate, nachdem South Dakota letztes Jahr die Abtreibung verboten hatte, fuhr April Matson mehr als neun Stunden, um einen Freund in eine Klinik in Colorado zu bringen, um den Eingriff durchführen zu lassen.

Die Reise brachte schwierige Erinnerungen an Matsons eigene Abtreibung in derselben Klinik im Jahr 2016 zurück. Der ehemalige Lebensmittelhändler und zweifache Elternteil konnte sich kein Hotel leisten und schlief in einem Zelt in der Nähe einer Pferdeweide – blutend und unter Schmerzen.

Für Indianer wie Matson war es lange Zeit extrem schwierig, eine Abtreibung zu bekommen. Es ist noch härter geworden, seit der Oberste Gerichtshof Roe v. Wade aufgehoben hat.

Neue, restriktive staatliche Gesetze ergänzen die bestehenden Hürden: ein jahrzehntealtes Verbot der meisten Abtreibungen in Kliniken und Krankenhäusern des indischen Bundesgesundheitsdienstes, weniger nahe gelegene Gesundheitszentren, die Abtreibungen anbieten, riesige ländliche Weiten, die viele bereisen können, und mehr als Armut ein Viertel der einheimischen Bevölkerung.

„Das sind viele Barrieren“, sagte Matson, der in Sioux Falls lebt und Sicangu Lakota ist. „Wir sind bereits eine unterdrückte Gemeinschaft, und dann kommt diese Unterdrückung noch dazu.“

Von den sechs Bundesstaaten mit dem höchsten Anteil an Ureinwohnern Amerikas und Alaskas sind vier – South Dakota, Oklahoma, Montana und North Dakota – umgezogen oder bereit, die Abtreibung weiter einzuschränken. South Dakota und Oklahoma verbieten es mit wenigen Ausnahmen.

In einigen Gemeinden hat sich die Entfernung zum nächsten Abtreibungsanbieter um Hunderte von Kilometern vergrößert, sagte Lauren van Schilfgaarde, ein Mitglied von Cochiti Pueblo in New Mexico, die die Stammesklinik für Rechtsentwicklung an der University of California-Los Angeles leitet.

„Die Ureinwohner müssen riesige, riesige Entfernungen überwinden und die gesamten Reisekosten und die Kinderbetreuung übernehmen“, sagte sie.

Experten sagen, dass das Problem im größeren Kontext der gequälten Geschichte zwischen indigenen Völkern und der weißen Gesellschaft gesehen werden sollte, die mit der Einnahme von Ureinwohnerland begann und umfasst Zwangssterilisation von einheimischen Frauen bis in die 1970er Jahre. Indianer auf beiden Seiten der Abtreibungsdebatte berufen sich auf diese Geschichte – einige argumentieren, dass das Verfahren die Zahl der potenziellen Bürger in einer seit Jahrhunderten bedrohten Bevölkerung verringert, und andere sagen, dass neue Einschränkungen ein weiterer Angriff auf die Rechte der indigenen Frauen sind.

Viele Befürworter befürchten, dass ein eingeschränkter Zugang zu Abtreibungen die Situation für Frauen noch verschlimmern wird, die bereits doppelt so hohe Müttersterblichkeitsraten wie ihre weißen Altersgenossen, Teenagergeburten mehr als doppelt so hoch wie Weiße und die schlimmsten Raten sexueller Gewalt haben.

„Indigene Frauen haben keinerlei Zugang zu reproduktiver Gerechtigkeit, und dazu gehört auch Abtreibung“, sagte Natalie Stites Means, ein Mitglied des Cheyenne River Sioux Tribe, die im Vorstand des Justice Empowerment Network, eines Abtreibungsfonds, tätig ist. „Jede Einschränkung unserer Gesundheitsversorgung und jede Einschränkung der Abtreibung wird sich auf unsere Gesundheit und unser Wohlbefinden auswirken.“

JAHRZEHNTE DER EINSCHRÄNKUNGEN

Experten sagten, dass indigene Völker jahrhundertelang ihre eigenen Gesundheitssysteme hatten, die in einigen Fällen natürliche Abtreibungspraktiken beinhalteten.

Heute ist die Hauptversorgungsquelle für viele der indische Gesundheitsdienst, der 2,6 Millionen Indianern und Ureinwohnern Alaskas dient, die 574 staatlich anerkannten Stämmen in 37 Bundesstaaten angehören. Seine Kliniken und Krankenhäuser arbeiten unter dem Hyde Amendment, der es ihnen verbietet, Bundesmittel für Abtreibungen zu verwenden, außer in Fällen von Vergewaltigung, Inzest oder Bedrohung des Lebens einer Mutter.

Selbst wenn ein IHS-Patient unter eine dieser Ausnahmen fällt, haben viele Einrichtungen „nicht die Materialien, das Personal oder das Fachwissen, um diese Abtreibungsbehandlung anzubieten“, sagte van Schilfgaarde.

Matson verwendet das Pronomen they und is Zweigeist, ein Begriff, der verwendet wird, um diejenigen zu beschreiben, die Eigenschaften von Männern und Frauen kombinieren. Matson, der zu dieser Zeit in Rapid City lebte, sagte, die IHS-Mitarbeiter hätten die Abtreibung nicht als Option für ihre ungeplante Schwangerschaft diskutiert. Nachdem sie sich nach 13 Wochen in Colorado operieren ließen, fühlten sie sich trotz anhaltender Blutungen unwohl, zu IHS zurückzukehren.

Während IHS-Mitarbeiter Menschen an Orte verweisen können, die Abtreibungen anbieten, können Bundesmittel nur für „Hyde-zugelassene“ Verfahren und damit verbundene Patientenreisen verwendet werden, sagten Beamte der Agentur in einer Erklärung. Und ein Bundesbericht zeigt, dass fast 1 von 5 amerikanischen Indianern und Ureinwohnern Alaskas nicht versichert sind.

Auch gibt es oft keine Abtreibungsanbieter in der Nähe. Ein Grund? Der Anteil der katholischen Gesundheitssysteme, die Abtreibungen generell verbieten, ist deutlich gewachsen. Ein Bericht von Community Catalyst, einer gemeinnützigen Organisation für Gesundheitsfürsorge, aus dem Jahr 2020 ergab, dass 1 von 6 Akutkrankenhausbetten in den USA in einem katholischen System liegt. Der Anteil beträgt 40 % in South Dakota und 32 % in Oklahoma.

LÖSUNGEN SUCHEN

Nach dem Sturz von Roe traten in mehr als einem Dutzend Staaten restriktive „Trigger“-Gesetze in Kraft, darunter South Dakota und Oklahoma, die bereits die meisten Abtreibungen eingestellt hatten. Das Abtreibungsverbot von North Dakota wurde vor Gericht blockiert.

Einige einheimische Frauen wurden inspiriert, sich zu organisieren.

Cherokee-Frauen in Tahlequah, Oklahoma, versammelten sich über den Sommer, um eine mögliche Änderung der Verfassung des Stammes zu erörtern, die den Zugang zu reproduktiver Gesundheit für seine Bürger schützt. Sie waren frustriert, dass die Führer dieses Stammes mit rund 450.000 Einwohnern das Thema nicht angegangen waren.

„Angst war einfach greifbar“, sagte Gruppenleiterin Alissa Baker, die Psychologie an der Northeastern State University lehrt. „Wir hatten das Bedürfnis, unsere Gemeinschaft zu schützen … und in gewisser Weise wirklich einige dieser traditionellen Rollen einer Cherokee-Frau zurückzuerobern, die effektiv die Stimme der Gemeinschaft ist.“

Aber die Bemühungen kamen ins Stocken, als sich das Schuljahr näherte, da die Mitglieder über eine ländliche Gegend verteilt waren und mit Jobs und Kindern beschäftigt waren.

Andere Bemühungen von Aktivisten schlugen fehl. D’Arlyn Bell, ein Doktorand an der University of Kansas und ein weiteres Mitglied der Cherokee Nation, schloss sich mit anderen eingeborenen Aktivisten zusammen, um eine vorgeschlagene Änderung der Verfassung des Bundesstaates Kansas zu vereiteln, die den Weg für strengere Abtreibungsbeschränkungen geebnet hätte.

„Wir haben es nicht nur für die einheimischen Frauen in unseren eigenen Bundesstaaten getan, sondern auch für einheimische Frauen aus unseren eigenen Heimatgebieten, insbesondere Oklahoma“, sagte sie.

Experten betonen, dass Abtreibungsansichten zwischen Stammesführern und -mitgliedern unterschiedlich sind – etwas, das in einer Erklärung der Cherokee Nation, dem einzigen der fünf größten Stämme in South Dakota und Oklahoma, auf eine Bitte um Stellungnahme von The Associated Press geantwortet hat.

Die Eröffnung einer Klinik auf Stammesland wäre eine rechtliche Herausforderung, sagten Experten. Die Cherokee Nation sagte, sie würde keine einrichten, und es gab keine Ankündigungen von anderen Stämmen, seit Roe gestürzt wurde. Die Geschichte zeigt, dass das Thema heikel ist: Die erste Präsidentin des Oglala-Sioux-Stammes in South Dakota wurde 2006 angeklagt, nachdem sie öffentlich eine Abtreibungsklinik im Reservat vorgeschlagen hatte.

Nach Roe ergreifen Indianer auf beiden Seiten des Problems persönliche und kollektive Maßnahmen.

Elizabeth Terrill, ein Vorstandsmitglied der Anti-Abtreibungs-Organisation Life is Sacred der amerikanischen Ureinwohner, sagte, sie sei eine Pflegemutter, berate nach der Abtreibung und unterstütze Mütter. Sie sagte, Großfamilien in Stammesgebieten hätten sich in der Vergangenheit zusammengeschlossen, wenn es zu einer ungeplanten Schwangerschaft gekommen sei, und die meisten Frauen entschieden sich dafür, sie fortzusetzen.

„Ich denke, es gibt einfach ein anderes kulturelles Verständnis davon, was Leben ist und wann das Leben beginnt und warum das Leben so heilig ist“, sagte Terrill, ein Therapeut für psychische Gesundheit in der Nähe der Navajo-Nation in New Mexico und Mitglied der Osage-Nation von Oklahoma.

Matson, Geschäftsführer des Sommercamps „Rock the Rez“, sagte, sie teilen ihre Erfahrungen, spenden Geld für Bedürftige und erzählen anderen von Ressourcen wie dem Justice Empowerment Network, das den größten Teil der Abtreibungs- und Reisekosten ihrer Freundin deckt.

„Jedes Mal, wenn jemand so etwas durchmacht, biete ich Unterstützung an“, sagte Matson, 32. „Ich hoffe, ich habe auf jede erdenkliche Weise geholfen.“

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Das Associated Press Health and Science Department erhält Unterstützung von der Science and Educational Media Group des Howard Hughes Medical Institute. Für alle Inhalte ist allein der AP verantwortlich.

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