Melbourne, Australien – Im Oktober dieses Jahres wurde ein Referendum zur Einführung einer indigenen „Stimme im Parlament“ in der australischen Verfassung bei den Wahlen deutlich abgelehnt.
Hätte die Abstimmung stattgefunden, wäre eine Beratergruppe eingerichtet worden, die der Bundesregierung Empfehlungen zur Linderung der sozialen und wirtschaftlichen Ungleichheiten der indigenen Bevölkerung unterbreiten würde.
Bei dem Referendum stimmten 60 Prozent der Australier gegen den Vorschlag in einer Kampagne, die von Desinformation und öffentlichem Rassismus geprägt war.
Dennoch bleibt der 25-jährige Jordan Edwards pragmatisch.
„Man kann nichts verlieren, was man nie hatte“, sagte er zu Al Jazeera.
Der Mann aus Gunditjmara, Waddawurrung und Arrernte ist ein neu ernanntes Mitglied der First Peoples’ Assembly im südlichen Bundesstaat Victoria.
Ähnlich wie bei der vorgeschlagenen Stimme an das Parlament wurde 2020 die Erste Volksversammlung gegründet, um die Vertragsverhandlungen mit der Landesregierung voranzutreiben.
Unabhängig von der Bundesregierung haben die australischen Bundesstaaten die Möglichkeit, solche Initiativen einzuführen, auch wenn das nationale Referendum gescheitert ist. Derzeit haben sich nur Victoria und Queensland dem Vertragsprozess verpflichtet.
Edwards fungiert auch als Organisator der Youth Voice und arbeitet mit indigenen jungen Menschen im ganzen Staat zusammen, um sie über einen Prozess aufzuklären, der darauf abzielt, eine Vereinbarung zwischen lokalen indigenen Gruppen, die als „traditionelle Eigentümer“ bekannt sind, und der Regierung zu erreichen, die einigen Selbständigen ermöglichen würde. Bestimmung und Entscheidungsfindung in Angelegenheiten, die die Gemeinschaft betreffen, einschließlich Landnutzung und Ressourcen.
Edwards sagt, es sei wichtig, dass indigene junge Menschen in diese Gespräche einbezogen werden.
„Ich denke, für junge Leute [treaty] Es war schon immer ein Streit zwischen den Ältesten oder ihren Eltern. Und jetzt, wo wir erkennen, dass das vor unserer Haustür liegt, denke ich, dass wir uns mit diesem Gespräch auseinandersetzen müssen“, sagte er.
In die Zukunft schauen
Forderungen nach einem Vertrag zwischen indigenen Australiern und den Landes- und Bundesregierungen werden seit Jahrzehnten laut, unter anderem im Hit „Treaty“ von 1991 der indigenen Band Yothu Yindi.
Im Gegensatz zu Kanada und Neuseeland schlossen die britischen Kolonialmächte in Australien keine Verträge mit den indigenen Völkern, sondern erklärten das Land zur „Terra nullius“ – Niemandsland –, einer juristischen Fiktion, deren Aufhebung mehr als 200 Jahre dauerte.
Die Landesregierung von Victoria hat sich dazu verpflichtet, 2018 einen Vertragsprozess einzurichten, der 2024 zementiert werden soll. Edwards sagt, ein Vertrag sei wichtig für indigene Gemeinschaften und könnte in Zukunft insbesondere junge Menschen betreffen.
„Sie sind die größte Bevölkerungsgruppe unserer Bevölkerung. Wir brauchen dort also tatsächlich junge Leute, weil es sie in der Mehrheit betrifft“, sagte er.
Während das nicht-indigene Australien eine alternde Bevölkerung hat, gibt es in den indigenen Gemeinschaften weitaus mehr junge Menschen. A Volkszählung 2021 zeigten, dass es in Victoria 60.000 indigene Menschen gab, von denen etwa die Hälfte unter 25 Jahre alt war.
Edwards’ Fokus auf junge Menschen wird von Esme Bamblett geteilt, die auch ein gewähltes Mitglied der First Peoples Assembly und Einberuferin der Elders’ Voice ist.
„Wir müssen über die Zeit von sieben Generationen nachdenken“, sagte sie gegenüber Al Jazeera.
„Ich persönlich möchte, dass meine Kinder und meine Nachkommen in sieben Generationen über Generationen hinweg Wohlstand haben und dass sie alle Möglichkeiten haben, genau wie alle anderen auch.“ Ich möchte, dass sie wissen, dass sie stark sind und stolz darauf sind, wer sie sind und eine starke Identität als Aborigines haben.“
Bamblett sagte, die Einbeziehung einer Stimme der Ältesten auf parlamentarischer Ebene sei nicht nur wichtig, um die Herausforderungen hervorzuheben, denen indigene Älteste gegenüberstehen, sondern auch, um indigene Kulturprotokolle widerzuspiegeln.
„Ein sehr wichtiger Teil unserer Kultur ist der Respekt gegenüber unseren Älteren“, sagte sie.
„Das Oberhaupt aller Familien waren die Ältesten, und die Ältesten kamen zusammen und entschieden dann über Themen und Maßnahmen, und es gab einen Konsens darüber, was passieren würde. Man lernt schon in jungen Jahren, die Älteren zu respektieren und ihnen zuzuhören.“
Indigene Völker lebten seit mehr als 65.000 Jahren auf dem Kontinent, der heute als Australien bekannt ist, als die Briten 1788 in die Botany Bay segelten.
Ihre Erklärung zur „Terra nullius“ ebnete den Weg für die gewaltsame Kolonisierung im 19. Jahrhundert und eine strafende Assimilationspolitik, die indigene Kinder bis weit ins späte 20. Jahrhundert aus ihren Familien vertrieb. Dieser als „gestohlene Generationen“ bekannte Versuch der Assimilation wurde durch strenge Einwanderungsgesetze untermauert, die Nicht-Europäer ausschlossen, die sogenannte „White Australia“-Politik.
Das negative Erbe dieser Politik ist weiterhin für die mehr als 30 indigenen Nationen zu spüren, die im Bundesstaat Victoria leben.
„Außerhäusliche Pflege, die Inhaftierungsraten, Arbeitslosigkeit – all diese Dinge haben sich wirklich auf unseren Mob ausgewirkt [communities]“, sagte Bamblett zu Al Jazeera.
„Und es gibt viele unserer Ältesten, die sich um ihre Enkelkinder kümmern.“
Wahrheit für Veränderung
Ähnlich wie die Struktur der vorgeschlagenen – und abgelehnten – Voice to Parliament besteht Victorias First Peoples‘ Assembly aus 32 Mitgliedern, die von lokalen indigenen Gemeinschaften gewählt werden und jeweils die Anliegen und Kulturen traditioneller Eigentümergruppen vertreten.
Ngarra Murray, Ko-Vorsitzende der Ersten Volksversammlung, sagte gegenüber Al Jazeera, dass die indigene Bevölkerung „bei den Themen, die uns betreffen, das Sagen haben“ müsse.
„In der Lage zu sein, die Ansichten unserer Gemeinschaften zu destillieren und zu artikulieren, ist an sich schon mächtig und bietet uns eine starke Plattform, um für und gegen bestimmte Richtlinien und Praktiken einzutreten, die unsere Gemeinschaften betreffen“, sagte sie.
Murray – der den Völkern Wamba Wamba, Yorta Yorta, Dhudhuroa und Dja Dja Wurrung angehört – sagte, Selbstbestimmung sei von entscheidender Bedeutung, wenn die Auswirkungen der Kolonisierung behoben werden sollten.
„Wir sind die Experten unseres eigenen Lebens, wir brauchen nur die Freiheit und die Macht, Entscheidungen über unsere Kultur, Gemeinschaften und unser Land zu treffen“, sagte sie.
Neben der Ersten Volksversammlung und den Vertragsverhandlungen wurde auch eine Wahrheits- und Gerechtigkeitskommission eingerichtet, die sowohl historische als auch anhaltende Ungerechtigkeiten gegen indigene Völker seit der Kolonialisierung untersuchen soll.
Yoorrook – was in der Sprache Wemba Wemba/Wamba Wamba im Nordosten Victorias „Wahrheit“ bedeutet – hat den Auftrag, eine offizielle Aufzeichnung über die Auswirkungen der Kolonisierung zu erstellen und Empfehlungen zur Bewältigung der anhaltenden Herausforderungen abzugeben, mit denen die indigene Bevölkerung konfrontiert ist.
Professor Eleanor Bourke, Älteste der Wergaia/Wamba Wemba und Vorsitzende von Yoorrook, sagte gegenüber Al Jazeera, dass der Prozess der Wahrheitsfindung im Kampf für Veränderung von entscheidender Bedeutung sei.
„Die Wahrheit über Ungerechtigkeit zu sagen, kann dazu beitragen, ein gemeinsames Verständnis aufzubauen“, sagte sie. „Aber Verstehen allein reicht nicht aus. Wir müssen auch transformative Veränderungen herbeiführen. Gehört zu werden ist der erste Schritt.“
Yoorrooks jüngster Bericht, Yoorrook for Justice, untersuchte die Zusammenhänge zwischen Kindeswohl und Inhaftierung von Erwachsenen und stellte fest, dass es eine direkte „Pipeline“ zwischen beiden gibt.
In dem Bericht heißt es außerdem, dass die Kinder der First Nations ohne umfassende Reformen weiterhin einem größeren Risiko ausgesetzt wären, von Geburt an in das Kinderschutz- und Strafjustizsystem einzudringen.
Landesweit ist die Wahrscheinlichkeit, dass indigene Kinder staatliche Sozialhilfe beziehen, 11,5-mal höher als bei nicht-indigenen Kindern, während indigene Erwachsene 14-mal häufiger inhaftiert werden als nicht-indigene Erwachsene.
„Der Bericht stellte fest, dass die First Peoples in beiden Systemen fast auf Schritt und Tritt mit Rassismus und Ungerechtigkeit konfrontiert waren, und gab starke Empfehlungen für Reformen“, sagte Bourke gegenüber Al Jazeera.
„Yoorrook wartet immer noch darauf, wann und wie die viktorianische Regierung reagieren wird. Während des Untersuchungsprozesses gab es vielversprechende Anzeichen für Fortschritte. Dazu gehören Zusagen der Regierung, die Kautionsgesetze des Staates zu verbessern, die Gesetze gegen öffentliche Trunkenheit aufzuheben und das Mindestalter für die Strafmündigkeit anzuheben.“
„Konfrontierend und roh“
Die Untersuchung „Yorrook for Justice“ begann im Jahr 2021 und umfasste 27 Verhandlungstage. Insbesondere entschuldigte sich der Polizeichef von Victoria, Shane Patton, öffentlich für den systemischen Rassismus, den indigene Menschen durch die Polizei erfahren, und der damalige Premierminister Daniel Andrews sagte, dass die Überrepräsentation indigener Menschen im Kinderschutz und im Gefängnis „eine Quelle großartigen Handelns“ sei Scham”.
Neben der Untersuchung der Auswirkungen von Regierungssystemen hört Yoorrook auch persönliche Geschichten von Mitgliedern der First Nations-Gemeinschaft.
Dazu können persönliche Erfahrungen mit Rassismus, dem Justizsystem und historischen Familienerzählungen gehören.
Solche intimen Geschichten werden von „Wahrheitsempfängern“ wie Lisa Thorpe gehört.
„Wir hören eine Mischung aus Geschichten, aber sie sind fast immer konfrontativ und unverblümt und beinhalten ein Trauma“, sagte sie gegenüber Al Jazeera.
„Menschen, die das Strafrechtssystem durchgemacht haben, die im Gefängnis misshandelt wurden, denen die Kinder weggenommen wurden, die gerade erst überlebt haben – das sind die Geschichten, die wir hören. Viele dieser Geschichten habe ich schon einmal gehört, aber noch nie auf offizielle Weise wie diese.“
Thorpe, die aus den Nationen Gunnai, Gunditjmara, Wamba Wemba, Boonwurrung und Dja Dja Wurrung stammt, sagte auch, dass solche Geschichten direkt von ihrer Familie und Gemeinde kamen.
„Viele der Geschichten, die ich höre, berühren mich persönlich, ich kann sie nachvollziehen oder es sind Geschichten von Menschen, die ich liebe und die mir am Herzen liegen“, sagte sie. „Aber sie zu hören ist für mich auch Teil der Heilung.“
Während das Scheitern der Voice to Parliament für viele im ganzen Land zutiefst enttäuschend war, beweisen die indigenen Völker Widerstandskraft und Standhaftigkeit, um die Herausforderungen der Kolonisierung anzugehen und die Regierung zur Rechenschaft zu ziehen.
Wie Jordan Edwards und Esme Bamblett hofft Thorpe, dass die Initiativen der First Peoples‘ Assembly, der Vertragsverhandlungen und der Yoorrook Justice Commission ihren Kindern und den kommenden Generationen indigener Australier eine gerechtere Zukunft bescheren werden.
„Yoorrook hat die Chance, echte Veränderungen herbeizuführen, die Regierung zur Rechenschaft zu ziehen und die Systeme in Frage zu stellen, die unserem Volk Unrecht zufügen“, sagte sie.
„Mein einziges Ziel ist es, das Leben meiner Kinder besser zu machen, als es für mich war. Dies ist eine echte Chance, einen Beitrag zu leisten und positive Veränderungen für die nächste Generation herbeizuführen, und eine solche Gelegenheit gibt es vielleicht nie wieder.“