KANSAS CITY, Mo. (AP) – Moontee Sinquah verbrachte während der Super Bowl-Eröffnungsnacht der NFL nur eine Minute auf der Bühne im Footprint Center in der Innenstadt von Phoenix. Aber es ist eine Minute, die unvergesslich bleiben wird.
Der indianische Reifentänzer war noch nie so nah an Footballspielern und Trainern gewesen, die kurz davor standen, im größten Spiel der Liga anzutreten. Als er und andere indigene Künstler sangen und tanzten, hörten sie begeisterte Jubelrufe von indigenen Völkern im Publikum.
Sinquah bekam davon Schüttelfrost.
„Ich bin wirklich dankbar, dass sie unser Volk hervorgehoben haben, weil ich denke, dass es wirklich wichtig ist“, sagte Sinquah, der Mitglied der Hopi-Tewa- und Choctaw-Nationen ist. Aber wenn er an diese Aufnahme in Verbindung mit Super Bowl-Kameras denkt, die zu den Fans der Kansas City Chiefs schwenken, die den bösartigen „Tomahawk Chop“ machen, sagt Sinquah, dass ihn die Gegenüberstellung „perplex“ macht.
„Ich denke, das ist das einzige, was mich an der ganzen Sache wirklich stört, und ich weiß nicht, woher es kommt. Und ich verstehe es nicht ganz, aber es ist fast wie ein Hohn“, sagte Sinquah.
Die Kansas City Chiefs, die den Super Bowl gewannen, begannen am Mittwoch ihre Ehrenrunde, wobei Spieler und Fans während einer lärmenden Parade und Kundgebung gleichermaßen den „Chop“ machten. Indigene Völker kämpfen damit, dass das nationale Rampenlicht wieder einmal auf das Maskottchen und den „Kriegsgesang“ der Fans fällt – den sie für rassistisch halten. In der vergangenen Woche gab es in Arizona, wo mindestens ein Viertel der Landbasis Stammesreservate sind, eine komplizierte Mischung aus Freude für die NFL, an der einheimische und indigene Kulturen beteiligt waren, aber Verachtung für die Aneignung dieser Kulturen.
Fans der Chiefs haben vor langer Zeit den Gesang und die Armbewegung übernommen, die das Schwingen eines Tomahawks symbolisieren, das in den 1980er Jahren an der Florida State University begann – obwohl die Schule eine Vereinbarung mit dem Seminole-Stamm hat, den Spitznamen und die Stammesbilder zu verwenden. Im Jahr 2020 verboten die Chiefs Kopfbedeckungen und Kriegsbemalung im Stadion und drängten darauf, dass Cheerleader den „Chop“ mit geschlossener Faust statt mit offener Hand machen.
Es gab viele, die den Chop in einem roten Meer von Fans in Chiefs-Ausrüstung entlang der Paradestrecke und vor der Union Station in Kansas City, wo die Parade endete, aufführten. Das Team beendete die Rallye dann, indem es gemeinsam in einer Konfetti-Masse „hackte“.
Andrea Robinson, eine 18-jährige Psychologiestudentin an der University of Kansas, brüllte, während sie mit der Menge mit offenen Händen hackte.
“Ich denke, wir sollten es behalten”, sagte Robinson. „Ich meine, wir müssen respektvoll damit umgehen. Ich verstehe, aber ich meine, es ist eine Tradition.“
David Cordray, ein 38-jähriger Heizungs-, Kühl- und Kältetechniker aus Kansas City, Missouri, sagte, er sehe keinen Schaden in der Geste oder dem Maskottchen. Er wies auch auf Änderungen hin, wie den Rücktritt des lebenden Maskottchens, eines Pferdes namens „Warpaint“, das eine Cheerleaderin im Stadion reiten würde, nachdem das Team ein Tor erzielt hatte. Zuvor ritt ein Mann mit einem Kopfschmuck der Ureinwohner auf dem Pferd.
„Wenn sie nicht denken, dass es in Ordnung ist, dann sollten wir vielleicht aufhören. Aber die amerikanischen Ureinwohner, mit denen ich in Kontakt gekommen bin, haben gesagt, dass sie keine Probleme damit hatten. Im Grunde ist alles meinungsbasiert“, sagte Cordray. „Wir haben einen langen Weg zurückgelegt, um sicherzustellen, dass wir die Kultur aller respektieren und wachsam sind.“
Der Ursprung des Spitznamens der Chiefs hat möglicherweise mehr mit dem Bürgermeister zu tun, der 1963 dabei half, das Franchise aus Dallas zu locken, als mit irgendeiner Verbindung zu den amerikanischen Ureinwohnern.
Bürgermeister H. Roe Bartle war ein großer Mann, der aufgrund seiner langjährigen Führungsrolle bei den Pfadfindern als „The Chief“ bekannt war. Berichten zufolge nannte Teambesitzer Lamar Hunt das Team zu Ehren von Bartle die Chiefs.
Sogar die Verbindung zu Bartle hat Untertöne, die manche anstößig finden. Obwohl er weiß war, gründete Bartle den „Mic-O-Say Tribe“, eine Jugendcampingorganisation, die aktiv bleibt und weiterhin die Kleidung und Sprache der amerikanischen Ureinwohner verwendet. Junge Teilnehmer sind „Braves“, und der Top-Leader ist der „Chief“.
Chiefs-Präsident Mark Donovan sagte Letzte Woche erhielt Bartle vom nördlichen Arapaho-Stamm die Erlaubnis, den Begriff „Häuptling“ zu verwenden. Rhonda LeValdo, Gründerin der in Kansas City ansässigen indigenen Aktivistengruppe Not In Our Honor, bestritt diese Darstellung.
James Simermeyer, ein Mitglied des Coharie-Stammes aus North Carolina, verfolgte den größten Teil des Spiels von seinem Haus in Baltimore aus. Er schätzte die Beteiligung von Sinquahs Tanztruppe und einem Navajo-Studenten der University of Arizona, der vor dem Spiel bei „America the Beautiful“ die Gebärdensprache der amerikanischen Ureinwohner verwendete. Gleichzeitig fühlte es sich an wie „ein Schritt vorwärts, zwei Schritte zurück“, als er den Gesang der Kansas City-Fans während des Chops hörte.
Mit der Publizität um den Sieg der Chiefs, sagte Simermeyer, ist es wie eine implizite Billigung all der Dinge, die Ureinwohner und Indigene als verletzend empfinden.
„Es gibt keinen positiven Grund, es zu unterstützen. Aber es bestätigt nur irgendwie das negative Verhalten der Kansas City-Fans“, sagte Simermeyer. „Ich kann mir nicht vorstellen, wie viele andere Leute da draußen sind und sich mit ihren nicht-einheimischen Kollegen darüber unterhalten, ob sie davon beleidigt sind oder nicht.“