Wie die nächste Generation die südasiatische Kreativität neu definiert

ichn der ersten Augustwoche 2021 wurden Clips eines Live-Streaming-DJ-Sets in allen sozialen Medien geteilt. Dies ist an sich nicht besonders bemerkenswert, da die Videoplattform Boiler Room im Laufe der Jahre viele Auftritte aus der gesamten globalen Musikszene beherbergte, die zu Legenden der Tanzmusik geworden sind. Aber diese besondere Veranstaltung, kuratiert von dem jungen britischen Produzenten und DJ Yung Singh und seiner Daytimers-Crew, war das erste Mal, dass eine Gruppe junger DJs südasiatischer Herkunft allein Club-Songs vor einem euphorischen Publikum ihresgleichen spielte. Es war ein Moment, der sich überfällig anfühlte. Die Menge war Arm in Arm, schrie vor Freude und hüpfte auf und ab, trug Streetwear gemischt mit Saris und Sherwanis, zückte Waffenfinger für House, Dubstep, Punjabi-Volkslieder, Dschungel und mehr.

Für manche fühlte es sich wie ein Moment in der Geschichte an, den es seit der Ära des „Asian Underground“ in den Neunzigern nicht mehr gegeben hat, der Oberbegriff für ein loses Kollektiv in Großbritannien, das zeitgenössische elektronische Musik wie Drum’n’Bass mit Elementen der Indische Klassik, die neue und innovative diasporische Klänge schafft. Jetzt scheint eine Renaissance im Gange zu sein, aber mit einer neuen Generation von Clubmusik: freche Cuts von UK-Garage, Dubstep, Funky, Grime, Footwork und mehr sitzen abseits von süßem, melodischem Bhangra, karnatischen Rhythmen und cleveren Licks von Bollywood-Edits.

Dieses wachsende Bewusstsein spiegelt sich in den Feierlichkeiten südasiatischer Kunst in den großen Räumen der britischen Musik wider, sei es in der Übernahme von Räumen bei großen Festivals wie dem Lost Village im letzten Monat, einer speziellen September-Ausgabe der Mixmag, eines der führenden Dance-Music-Magazine oder Joy Crookes, eine Singer-Songwriterin mit irischen und bangladeschischen Wurzeln, die ein lehenga letztes Jahr auf dem roten Teppich bei den Briten.

Tagesuhren sind einer der Katalysatoren dieser wachsenden Bewegung: eine Gruppe junger britisch-südasiatischer Kreativer aus ganz Großbritannien, darunter Yung Singh, die Geschlechter, Sexualitäten, Religionen und Regionen vermischen und erst vor einem Jahr gegründet wurden. Ihr Name ist eine Anspielung auf die Bhangra-Partys in den 80er und 90er Jahren, zu denen junge britische Südasiaten tagsüber gingen, um nicht gegen strenge Familienregeln und Ausgangssperren zu verstoßen. Sie haben im vergangenen Jahr durch Radioshows, Veranstaltungen und einige beeindruckende und klanglich umfangreiche Fundraising-Compilations auf Bandcamp maßgeblich dazu beigetragen, das Profil von gleichgesinnten Künstlern zu erhöhen, sowohl in der britischen Diaspora als auch „zu Hause“, für gute Zwecke wie die anhaltenden Bauernproteste in Indien.

Nirav Chande, der Teil des Kollektivs ist (und übrigens zusammen mit deinboykiran hat mit dem Track „Pani Puri Piraten”)Er erklärt: „Es ist aufregend und seltsam, aber es ist auch wichtig, dass die Leute das, was wir tun, nicht als ‚neu‘ darstellen – die Leute, von denen wir den Staffelstab abgeholt haben, tun dies immer noch, sie sind immer noch innovativ.“

Es ist ihnen allen wichtig, dass die aktuelle Bewegung in dem wurzelt, was vorher war. Bobby Friction, ein BBC-Moderator und DJ, glaubt das sicherlich: „Sie führen ein langes Erbe asiatischer elektronischer Musik weiter“, sagt er. Frictions eigene Karriere spannt den Bogen der britisch-südasiatischen Musik – „the peaks and troughs“, wie er sie nennt. Er war ein Teenager, als er zu seiner ersten Party ging, und war auch ein großer Unterstützer der Underground-Tanzmusikszene der Neunziger, wo regelmäßige Clubnächte wie Outcaste und Anokha und Künstler wie Talvin Singh und State of Bengal das Spektrum erweiterten was ein britisch-asiatischer Künstler sein könnte.

Zuvor dominierten Genres wie Bhangra und Bollywood, aber in den Neunzigern bestimmten britisch-asiatische Künstler die Agenda für zeitgenössische Musik und trieben sie in neue Richtungen. Sie infiltrierten den Mainstream: Singh gewann 1999 den begehrten Mercury Music Prize, die Asian Dub Foundation war im Jahr zuvor nominiert und Nitin Sawhney wurde dann 2001 nominiert. Die Szene nahm Platz in den Strecken und Titelseiten einiger der größten Mode- und Kulturmagazine des Landes ein.

Nach dem 11. September 2001 schien jedoch die Finanzierung für viele britisch-asiatische Künstler zu versiegen, und viele der eher linksgerichteten Brown-Künstler hatten Mühe, in einem Umfeld, das zunehmend Angst vor ihnen hatte, Fuß zu fassen oder wussten einfach nicht, was sie tun sollten mit ihnen machen. Künstler wie Panjabi MC, die den globalen Bhangra-Smash „Mundian To Bach Ke“ hatten, waren immer noch riesig – obwohl sie sich durch die neuen unruhigen Gewässer des Internets und der Downloads navigieren mussten – aber andere hatten Mühe oder verschwanden. Anekdotisch hatten es Künstler mit südasiatischer Herkunft schwer, bei Labels unter Vertrag zu kommen, die nicht wussten, was sie mit Brown-Künstlern anfangen sollten (und viele, die unter Vertrag genommen wurden, wurden ziemlich schnell fallen gelassen).

Es gab ein wachsendes Gefühl, dass Künstler, die nicht „asiatisch“ genug klangen, um sie an ein südasiatisches Publikum zu verkaufen – oder, auf der anderen Seite, waren auch nach außen mit ihrer asiatischen Neigung, an ein weißes Publikum zu verkaufen – wurden ausgeschlossen. Bishi Bhattacharya, DJ, Singer-Songwriter, Multi-Instrumentalist, Multimedia-Performer und Produzent, der elektroakustische Sitar-Musik macht, sagt: „Noch im Jahr 2019 wurde mir von großen Medienkonzernen gesagt, ich müsse Weiß ansprechen Menschen erfolgreich zu sein.” Künstler, die nicht genau in die Boxen passen, die Whiteness mit identifizierbarer südasiatischer Musik verbindet, mussten ihren eigenen Weg gehen – etwas, auf das Bhattacharya stolz ist, es aber nicht hätte tun sollen.

Es ist bemerkenswert, dass es seitdem eine Reihe prominenter britisch-asiatischer Künstler in den Charts gab, obwohl sie nicht oft als Teil einer Bewegung erwähnt werden. In den frühen 2000er Jahren vertonten das Rishi Rich Project und Rouge ländliche englische Schuldiskotheken. Später in diesem Jahrzehnt erfanden Diaspora-Künstler wie MIA und Jai Paul im Wesentlichen ihre eigenen Genres (ohne in die Grenzen dessen zu fallen, was von Brown-Künstlern erwartet wurde), indem sie aus globaler Clubmusik, Rap und R&B schöpften und sie über wackelige, freche Schlafzimmerelektronik destillierten ; Produzenten wie Kindness wurden zu einem festen Bestandteil des zeitgenössischen Pops und arbeiteten mit Größen wie Robyn, Jessie Ware und Solange; ehemaliger One Direction-er Zayn Malik sang R&B-Tracks in Urdu; der schimmernde Glanz der Beats von Produzent Steel Banglez bildete das Rückgrat für einige der größten Tracks des jüngsten UK-Rap; Riz Ahmed hat sich als multidimensionaler Künstler etabliert, mit dem man rechnen muss.

Aber trotz dieser Erfolge wurde der Beitrag der Südasiaten zur Musik in Großbritannien nicht mit viel Ehrfurcht oder in einem breiteren Kontext archiviert, weil es sich im Allgemeinen wie der weiße Blick der Medien und der britischen Musikindustrie anfühlt (in der BAME-Leute sind überproportional unterrepräsentiert) weitgehend das Interesse verloren. Man hatte das Gefühl, dass sie weltweit von der Diskussion über zeitgenössische Musik ausgeschlossen wurden, und ihre Beiträge zu britischen Genres wurden nicht anerkannt. Reju Sharma, der in den Neunzigern bei BBC Radio 1 arbeitete und einer der Produzenten war, die beim Aufbau des BBC Asian Network geholfen haben, weist schnell darauf hin: „Die meisten Stücke“ [about South Asian music] neigen dazu [focus on] der Asian Underground, Bhangra und Bollywood mixt – weniger R&B, Hip-Hop, Dubstep, Drum’n’Bass, Grime, Garage, House, Dance und DJ-Kultur in der Diaspora“.

Die südasiatische Musik hat sich schon immer weiterentwickelt, aber in Großbritannien schien es, als ob die Medienberichterstattung und die Nominierungen für Auszeichnungen deutlich zurückgingen. Daytimer haben beschlossen, dies zu ändern. „Natürlich sind wir in der musikalischen und künstlerischen Bewegung verwurzelt, auf die sich unser Name bezieht, und im asiatischen Untergrund, aber dann gibt es diese 20-jährige Lücke, bei der es sich anfühlt, als würden wir nicht in Zeitschriften oder so kommen“, sagt Chande. „Das ist einer der Gründe, warum wir überhaupt die Notwendigkeit verspürten, so etwas wie Daytimer zu entwickeln.“

Auch anderen ging es ähnlich, und es wurden Online-Communitys und neue Clubnächte aufgebaut. Im März 2019 versammelte sich in einer kleinen Bar im Südosten Londons eine Gruppe, die hauptsächlich aus jungen Südasiaten bestand, und hörte einigen DJs aus der Community zu – Naina, Nabihah Iqbal, Noudle und Ahad Elley (alias Ahadadream). Es hatte eine intime, gemeinschaftliche Atmosphäre, spielte feuchte Dubs und experimentellen Tanz. Die von Elley gegründete Nacht hieß No ID.

„Es war ein Experiment“, sagt Elley, „ich wollte sehen, ob es einen musikalischen Faden gibt, der all diese Leute verbindet, die großartige Sachen machen. Aber sie sind alle wirklich in ihrer eigenen Spur und waren isoliert – oft würde man nicht wissen, dass sie Asiaten waren. Daher kommt der Name ‘No ID’, diese Auslöschung der Identität.“ Die Erwartung, erklärt Elley, ist, dass südasiatische DJs und Künstler Musik spielen müssen, die in irgendeiner Weise mit dieser Identität verbunden ist. „Wir wollen weg vom Schubladendenken. Ich möchte nicht, dass jemand das Gefühl hat, dass es kein Platz für ihn ist.“

Schneller Vorlauf bis heute, und viele der Menschen, die sich in dieser Nacht beim ersten No ID trafen, sind heute fester Bestandteil der blühenden Szene. Zusammen mit einem Label namens Chalo und der Daytimers-Crew startet No ID ein neues Festival, Dialed In, das sich selbst als Feier der unendlichen südasiatischen Kreativität versteht. Künstler und DJs aus der ganzen Community, mit unterschiedlichem Hintergrund und völlig unterschiedlichen Musikstilen spielen alle (Rock, Industrial, Dubstep, UKG, Drone-Musik, Shoegaze, House, Hyperpop und mehr), und es fühlt sich an wie eine Anspielung auf den Geist von die ursprüngliche asiatische U-Bahn von vor fast 30 Jahren – wenn auch eine umfassendere Version davon.

In dieser Diaspora der Dialed In-Ära finden Gespräche über Kaste, Regionen, Klasse, Religion, Geschlecht und Sexualität unter dem Oberbegriff “Südasien” statt, der zu oft nur “obere Kaste nordindischer Hindu” bedeutet. . „Wir verdoppeln die Ideale der Inklusivität und bewegen uns in Richtung Gemeinschaft und weg von der Individualisierung von Menschen als Kreativen“, sagt Chande. „Das sind Lehren aus früheren Bewegungen – wir werden zusammenstehen und dafür sind wir besser.“ Die Community geht es jetzt nicht nur darum, das standardmäßige, weiße kanonische Narrativ der Musik neu zu schreiben, sondern auch in unsere eigene zu investieren und sie zu feiern und kolonialistische Schichtungen zu verlernen.

„Ich habe das Gefühl, dass wir als Künstlergemeinschaft gereift sind“, sagt Friction. „Wir haben so lange versucht, ernst genommen zu werden, um allen anderen zu gefallen. Aber jetzt sind wir unmissverständlich braun und südasiatisch, und wir erinnern uns daran, dass wir eigentlich aus einer glorreichen, katastrophalen Musikgeschichte stammen und Musik für uns machen.“

Das Dialed In Festival findet am 11. September im Uplands Business Park, London (https://wfculture19.co.uk/DialledIn)