Queer-Bars bieten einen heiligen Raum für die LGBTQ-Community

(RNS) – Als der Schauspieler Daniel Franzese im November Jerusalem besuchte, suchte er an allen üblichen Orten nach Gott.

Aber es war nicht an der Klagemauer oder am Ölberg, wo er dem Göttlichen begegnete, sondern in einer abgelegenen Schwulenbar im Stil der 80er, die einen „David und Jonathan“-Themenabend für religiös queere Menschen veranstaltete .

„Es war nicht zu leugnen, dass Gott an diesem Ort für mich gegenwärtig war. Ich war in der kleinen, winzigen Schwulenbar in Jesus’ Town und dort war ich willkommen“, sagte Franzese über „Mean Girls“ und HBOs „Looking“.

“Niemand kann mir jemals sagen, dass es kein heiliger und heiliger Ort war, in dieser Bar zu sein.”

Seit sich LGBTQ-Leute in Bars und Nachtclubs versammeln, haben solche Orte Hochzeiten veranstaltet, Kirchen geboren und wurden als „himmlisch“ bezeichnet. Aber das Club-Q-Shooting im November war eine düstere Erinnerung daran, dass das Treffen in queeren Clubs auch heute noch nicht ohne Risiko ist. Inmitten einer Flut von Anti-LGTBQ-Gesetzen und Hassverbrechen sagen viele LGBTQ-Gläubige, dass es wichtig ist, die Orte, die sie als heilig ansehen.

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Dieser Inhalt wird von Religion News Service geschrieben und produziert und von The Associated Press vertrieben. RNS und AP arbeiten bei einigen Nachrichteninhalten über Religion zusammen. RNS ist allein verantwortlich für diese Geschichte.

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Als sich der Musiker Trey Pearson 2016 als schwul outete, kostete ihn das seine Glaubensgemeinschaft und seine Karriere als christlicher Künstler. Aber von dem Moment an, als er das Union Café, eine Schwulenbar in Columbus, Ohio, betrat, fühlte er sich von Drag Queens, Barkeepern und Stammgästen gleichermaßen umarmt.

„Es gibt viele spirituelle Menschen in der LGBTQ-Community, Menschen, die Glauben haben“, bemerkte Pearson, der einen hat überarbeitete Musikkarriere außerhalb der christlichen Musikwelt. „Dieser Ort wurde für mich zu einem so bedeutungsvollen Ort, an dem ich diese Gespräche mit anderen queeren Menschen führen konnte, die ihre Reisen darüber teilten, wie sie dazu kamen, sich selbst zu akzeptieren.“

Pearson sagte, er sei seitdem in Bars in „Schwulenvierteln“ in den USA, von Boystown in Chicago bis West Hollywood, mit Herzlichkeit begegnet. Er sagte RNS, dass es ihre uneingeschränkte Liebe ist, die queere Bars heilig macht.

„Ich habe immer davon gehört, wie Jesus zu lieben. Aber egal wer du bist, du kannst an diesem Ort gehen, und du wirst geliebt werden und musst einen Teil von dir nicht verstecken“, sagte er. „Ich habe diese echte, authentische Liebe in Schwulenbars mehr erlebt, als ich sie jemals erlebt habe, als ich in den vier Wänden der Kirche aufgewachsen bin.“

Jordan Jamil Ahmed, ein in Boston lebender schiitischer Muslim, sieht Schwulenbars als Orte der Selbstdarstellung. Dort hat der professionelle Tänzer/Choreograf, der zum Organisator wurde, keine Angst davor, Stiefel mit Absatz oder einen geschnürten Bodysuit zu tragen. Ahmed sagte gegenüber RNS, dass es ein „Element gibt, sich mehr mit dem Göttlichen verbunden zu fühlen“, wenn sie sich authentisch kleiden, und beschrieb den Besuch schwuler Bars mit ihrer auserwählten Familie als ein „kollektives Ritual“, bei dem es ums Tanzen geht.

„Diese Idee der gemeinschaftlichen und ritualisierten Bewegung ist ein zentraler Bestandteil unserer Verbindung miteinander. In einem Schwulenclub zu sein, ist für mich nur eine Möglichkeit, dieses Gefühl zu beschleunigen.“

Aber obwohl Ahmeds Erfahrung in queeren Bars von Freiheit und Akzeptanz geprägt ist, stellten sie fest, dass diese Orte oft mehr „von weißen schwulen Cis-Männern besetzt sind als andere Mitglieder der queeren Community“. Ahmed sagte, die queere Gemeinschaft müsse hinterfragen, wie sie ihren eigenen Mitgliedern den Zugang zu diesen spirituellen Knotenpunkten verwehre.

Solche Barrieren wurden nicht über Nacht errichtet. In den 1980er Jahren gab es in den USA ungefähr 200 Lesbenbars. Diese Zahl ist seitdem auf weniger als 25 geschrumpft, teilweise aufgrund wirtschaftlicher Hindernisse – Gäste von Lesbenbars, darunter Transgender-Frauen, Cisgender-Frauen und nicht-binäre Menschen, haben normalerweise weniger Bargeld zur Verfügung für das Nachtleben ausgeben als zum Beispiel schwule Cis-Männer.

In ihrem Buch „Baby, You Are My Religion“ untersucht die Aktivistin und Theologin Marie Cartier, wie lesbische Butch-Femme-Bars, die in der Zeit zwischen dem Zweiten Weltkrieg und Stonewall gegründet wurden, als religiöse Stätten für die LGBTQ-Community fungierten. In einem Kontext, in dem Schwulsein mit Geisteskrankheit gleichgesetzt wurde, waren diese Bars und Clubs oft die ersten Orte, an denen queere Menschen, insbesondere Frauen, ganz sie selbst sein konnten.

„Wenn dies der einzige Ort ist, an dem Sie mit anderen Menschen in Gemeinschaft sein können, ist das heilig“, sagte sie.

In Interviews mit über 100 Frauen hörte sie Geschichten über Geschichten von Menschen, die durch Freundschaft verändert wurden – ein Prozess, der laut Cartier religiöser Natur ist.

„Wenn du zum ersten Mal die Bar betrittst, sieht dich jemand an und sagt: ‚Hey, wie geht’s? Parkplatz gefunden? Habe dich hier noch nie gesehen.’ Das ist eine Taufe“, sagte Cartier. „Es ist eine Selbsttaufe, weil dich jemand als möglichen Freund sieht, obwohl du dich noch nie zuvor so gefühlt hast.“

Cartier sagt, dass queere Bars auch heute noch dieselbe Bedeutung haben: Menschen verlassen diese Räume anders, als sie sie betreten haben.

Das trifft auf jeden Fall zu Lippenstift-Loungeseit 2001 ein fester Bestandteil des Nachtlebens von Nashville und eine der wenigen noch in Betrieb befindlichen Lesbenbars in den USA Predigt über die Liebe Gottes.

Valentine, die Tochter eines Pfingstpastors, arbeitete als Vollzeitkünstlerin in ihrem Heimatelier, als eine Stimme in ihrem Kopf sagte: „Eröffne eine Bar.“ Das finanzielle Glücksspiel reichte aus, um jeden zum Nachdenken zu bringen, ganz zu schweigen von der Tatsache, dass sie zu dieser Zeit nicht trank. Aber nachdem sie in den nächsten Wochen dieselbe Botschaft gehört hatte, war sie überzeugt. „Ich habe wirklich geglaubt, dass Gott das von mir wollte“, sagte sie RNS.

Während die Bar ihren Anteil an Trivia-Nächten und Drag-Shows beherbergt, hat sie auch sonntägliche Gottesdienste, Hochzeiten und Beerdigungen veranstaltet. Eine Speisekammer im Freien hinter der Bar bietet Konserven, die von einem ihrer Stammgäste gelagert werden, und Valentine und ihre Mitinhaberin Christa Suppan sind dafür bekannt, Spendenaktionen zu veranstalten oder Stromrechnungen für Gäste zu bezahlen.

Valentine – die sich vor Etiketten scheut, sich aber selbst als „strebend, Christus ähnlich zu sein“ beschreibt – sagte RNS auch, dass sie regelmäßig Menschen begegnet, die aus ihren Kirchen und Häusern geworfen wurden, weil sie LGBTQ sind. Sie erinnerte sich, dass sie für einen Mann gebetet hatte, der aus seiner Kirche ausgeschlossen worden war und nach sechs oder sieben Jahren zurückkam, um ihr zu danken.

„Er sagte: ‚Ich möchte dir etwas sagen. Ich wollte Selbstmord begehen. Als Sie beteten, fühlte ich den Geist Gottes. Ich hatte das Gefühl, dass er mich liebte. Und ich hatte das Gefühl, dass es Hoffnung gibt’“, erinnerte sich Valentine. „Ich nenne die Lipstick Lounge ‚Gottes Haus’, weil sie es ist. Und wenn er mit dieser Arbeit fertig ist, werden wir schließen. Aber solange wir helfen und dienen, Liebe und Akzeptanz zeigen, werden wir offen bleiben.“

Franzese, der, wenn er nicht spielt, einen queer-bejahenden christlichen Podcast mit dem Titel „Yass, Jesus!“ moderiert. sagte, es sei wichtig, queere Bars für zukünftige Generationen zu erhalten. Die nationale Umfrage des Trevor-Projekts aus dem Jahr 2022 unter fast 34.000 LGBTQ-Jugendlichen im Alter von 13 bis 24 Jahren ergab, dass 45 % der LGBTQ-Jugendlichen im vergangenen Jahr ernsthaft über Selbstmord nachgedacht haben.

„Als ich ein Kind war, konnte ich keine Vision von mir als Erwachsener sehen, weil ich niemanden sehen konnte, der so war wie ich, der in der Zukunft lebte oder der in Ordnung war oder der sich wohl oder akzeptiert fühlte . Deshalb sind diese Räume so wichtig“, sagte Franzese. Für ihn ist es ein Akt der Hoffnung, queere Freude anzunehmen.

Rev. Nicole Garcia, eine in Colorado ansässige Trans-Latein-Geistliche in der Evangelisch-Lutherischen Kirche in Amerika, weiß, welche Auswirkungen eine solche Hoffnung haben kann.

Garcia, eine ehemalige Bewährungshelferin, die jetzt Leiterin der Glaubensarbeit der National LGBTQ Task Force ist, schreibt queeren Bars und Drag-Performern zu, dass sie ihr geholfen haben, sich mit ihrem inneren Selbst zu verbinden. „Es waren wirklich die Bars, die mein erstes Selbstkonzept als Nicole hervorbrachten.“

Im November bot Garcia der LGBTQ-Community in Colorado Springs nach der Schießerei im Club Q Umarmungen und spirituelle Führung an. Sie glaubt, dass es für Religionsgemeinschaften Möglichkeiten gibt, ihren Glauben in die Tat umzusetzen, wenn queere Clubs angegriffen werden. Als Club Q sein jährliches Feiertagsdinner nach der Schließung aufgrund der Schießerei nicht veranstalten konnte, stellte sie fest, dass die Pikes Peak Metropolitan Community Church in Colorado Springs einsprang, um das Abendessen auszurichten, das ein örtliches Hotel als Sponsor unterstützte.

„Clubs und Bars sind eine gültige Form der Gemeinschaftsbildung“, sagte Garcia. „Wer die Menschen wirklich erreichen will, muss dorthin gehen, wo sie sind.“

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Diese Berichterstattung wird mit Unterstützung der E. Rhodes and Leona B. Carpenter Foundation präsentiert.