In Edison, New Jersey, rollte ein Bulldozer, der zum Symbol der Unterdrückung der muslimischen Minderheit Indiens geworden ist, während einer Parade zum Unabhängigkeitstag dieses Landes die Straße entlang.
Bei einer Veranstaltung in Anaheim, Kalifornien, kam es zu einem Geschrei zwischen Menschen, die den Feiertag feierten, und denen, die auftauchten, um gegen Gewalt gegen Muslime in Indien zu protestieren.
Indische Amerikaner mit unterschiedlichem Glauben leben seit mehreren Jahrzehnten friedlich in den Staaten zusammen.
Aber diese jüngsten Ereignisse in den Vereinigten Staaten – und gewaltsame Auseinandersetzungen zwischen einigen Hindus und Muslimen im letzten Monat in Leicester, England – haben die Besorgnis verstärkt, dass die starke politische und religiöse Polarisierung in Indien in die Diaspora-Gemeinschaften eindringt.
In Indien hat der hinduistische Nationalismus unter Premierminister Narendra Modi und seiner Bharatiya Janata Party, die 2014 an die Macht kam und 2019 eine erdrutschartige Wahl gewann, einen Aufschwung erlebt.
Die Regierungspartei wurde in den letzten Jahren von der muslimischen Gemeinschaft und anderen religiösen Minderheiten sowie von einigen Hindus wegen zunehmender Angriffe auf Muslime heftig kritisiert, die sagten, Modis Schweigen ermutige rechte Gruppen und bedrohe die nationale Einheit.
Der hinduistische Nationalismus hat die indische Auswanderergemeinschaft gespalten, genau wie die Präsidentschaft von Donald Trump die USA polarisiert hat, sagte Varun Soni, Dekan für religiöses Leben an der University of Southern California. Es hat etwa 2.000 Studenten aus Indien, die zu den höchsten des Landes gehören.
Soni hat diese Spannungen noch nicht auf dem Campus gesehen. Aber er sagte, die USC habe einen Rückschlag erhalten, weil sie eine von mehr als 50 US-Universitäten sei, die eine Online-Konferenz mit dem Titel „Dismantling Global Hindutva“ mitgesponsert hätten.
Die Veranstaltung 2021 zielte darauf ab, das Bewusstsein für Hindutva, Sanskrit für die Essenz des Hindu-Seins, zu schärfen, eine politische Ideologie, die behauptet, Indien sei eine überwiegend hinduistische Nation sowie einige Minderheitenreligionen mit Wurzeln im Land wie Sikhismus, Jainismus und Buddhismus.
Kritiker haben gesagt, dass andere religiöse Minderheiten wie Muslime und Christen ausgeschlossen sind. Hindutva unterscheidet sich vom Hinduismus, einer alten Religion, die weltweit von etwa einer Milliarde Menschen praktiziert wird und die Einheit und göttliche Natur der gesamten Schöpfung betont.
Soni sagte, es sei wichtig, dass die Universitäten Orte bleiben, an denen „wir in der Lage sind, auf zivile Weise über Themen zu sprechen, die auf Tatsachen beruhen“. .
„Wenn jemand wegen seiner Identität angegriffen, verspottet oder zum Sündenbock gemacht wird, weil er Hindu oder Muslim ist, mache ich mir am meisten Sorgen um sein Wohlergehen – nicht darum, wer Recht oder Unrecht hat“, sagte er.
Anantanand Rambachan, ein pensionierter College-Religionsprofessor und praktizierender Hindu, der in Trinidad und Tobago in eine Familie indischer Herkunft geboren wurde, sagte, seine Opposition gegen den hinduistischen Nationalismus und die Vereinigung mit Gruppen gegen die Ideologie habe bei einigen in einem Tempel in Minnesota, wo er ist, Beschwerden ausgelöst Religionsunterricht erteilt.
Er sagte, der Widerstand gegen den Hindu-Nationalismus führe manchmal zu Anklagen, „Anti-Hindu“ oder „Anti-Indien“ zu sein, Etiketten, die er zurückgewiesen habe.
Vorwürfe des hinduistischen Nationalismus
Auf der anderen Seite fühlen sich viele hinduistische Amerikaner wegen ihrer Ansichten verleumdet und angegriffen, sagte Samir Kalra, Geschäftsführer der Hindu American Foundation in Washington, DC.
„Der Raum, sich frei auszudrücken, schrumpft für Hindus“, sagte er und fügte hinzu, dass selbst die Zustimmung zu einer Politik der indischen Regierung, die nichts mit Religion zu tun hat, dazu führen kann, dass man als hinduistischer Nationalist gebrandmarkt wird.
Pushpita Prasad, eine Sprecherin der Coalition of Hindus of North America, sagte, ihre Gruppe berate junge hinduistische Amerikaner, die Freunde verloren haben, weil sie sich weigern, „bei diesen von Indien ausgehenden Kämpfen Partei zu ergreifen“.
„Wenn sie keine Partei ergreifen oder keine Meinung haben, wird automatisch angenommen, dass sie hinduistische Nationalisten sind“, sagte sie. „Ihr Herkunftsland und ihre Religion werden ihnen vorgeworfen.“
Beide Organisationen lehnten die Dismantling Global Hindutva-Konferenz ab, kritisierten sie als „hinduphob“ und versäumten es, unterschiedliche Perspektiven darzustellen.
Unterstützer der Konferenz sagten, sie lehnen es ab, Hindutva mit Anti-Hinduismus gleichzusetzen. Sie sagten, Befürworter von Hindutva, darunter Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) – der ideologische Mentor von Modis BJP – zielten darauf ab, Indien zu einem hinduistischen Rashtra (Hindu-Nation) zu machen, in dem Minderheiten Bürger zweiter Klasse sein werden.
Einige hinduistische Amerikaner, wie die 25-jährige Sravya Tadepalli, hielten es für ihre Pflicht, sich zu äußern. Tadepalli, eine Einwohnerin von Massachusetts, die Vorstandsmitglied von Hindus for Human Rights ist, sagte, ihr Aktivismus gegen den Hindu-Nationalismus sei von ihrem Glauben geprägt.
„Wenn das das grundlegende Prinzip des Hinduismus ist, dass Gott in jedem ist, dass jeder göttlich ist, dann denke ich, dass wir als Hindus eine moralische Verpflichtung haben, uns für die Gleichheit aller Menschen einzusetzen“, sagte sie. „Wenn ein Mensch weniger oder als in seinen Rechten verletzt behandelt wird, dann ist es unsere Pflicht, daran zu arbeiten, dies zu korrigieren.“
Tadepalli sagte, ihre Organisation arbeite auch daran, Fehlinformationen in sozialen Medien zu korrigieren, die über Kontinente reisen und Hass und Polarisierung erzeugen.
Die Spannungen in Indien erreichten im Juni einen Höhepunkt, nachdem die Polizei in der Stadt Udaipur zwei muslimische Männer festgenommen hatte, die beschuldigt wurden, einem hinduistischen Schneider die Kehle durchgeschnitten und ein Video davon in den sozialen Medien gepostet zu haben. Der getötete Mann, der 48-jährige Kanhaiya Lal, hatte Berichten zufolge einen Online-Beitrag geteilt, in dem er einen Funktionär der Regierungspartei unterstützte, der wegen beleidigender Äußerungen gegen den Propheten Muhammad suspendiert wurde.
Nationalistische hinduistische Gruppen haben Minderheitengruppen, insbesondere Muslime, in Bezug auf alles Mögliche angegriffen, von Essen über das Tragen von Kopftüchern bis hin zu interreligiöser Ehe. In einigen Bundesstaaten wurden auch die Häuser von Muslimen mit schweren Maschinen zerstört, was Kritiker als zunehmendes Muster der „Bulldozer-Gerechtigkeit“ bezeichnen, unter Missachtung von „ordentlichen Verfahren“ und „Rechtsstaatlichkeit“.
Solche Berichte lassen muslimische Amerikaner um die Sicherheit von Familienmitgliedern in Indien fürchten. Shakeel Syed, Geschäftsführer des South Asian Network, einer Organisation für soziale Gerechtigkeit mit Sitz in Artesia, Kalifornien, sagte, er höre regelmäßig von seinen Schwestern und spüre eine „allgegenwärtige Angst, nicht zu wissen, wie morgen sein wird“.
Syed wuchs in den 1960er und 1970er Jahren in der indischen Stadt Hyderabad in „einer pluralistischeren, inklusiveren Kultur“ auf.
„Meine hinduistischen Freunde kamen zu unseren Eid-Feiern und wir gingen zu ihren Diwali-Feiern“, sagte er. „Wenn meine Familie in die Sommerferien fuhr, hinterließen wir unsere Hausschlüssel bei unserem hinduistischen Nachbarn, und sie taten dasselbe, wenn sie die Stadt verlassen mussten.“
Syed glaubte, dass Gewalt gegen Muslime jetzt in Indien zum Mainstream geworden ist. Er hat von Mädchen in seiner Familie gehört, die erwägen, aus Angst ihren Hijab oder ihr Kopftuch abzulegen.
‘Hinter verschlossenen Türen’
In den USA sieht er seine hinduistischen Freunde nur ungern öffentlich in einen Dialog eintreten, weil sie Vergeltungsmaßnahmen befürchten.
„Es findet immer noch ein Gespräch statt, aber es findet in Taschen statt, hinter verschlossenen Türen, mit Leuten, die gleichgesinnt sind“, sagte er. “Es passiert sicherlich nicht zwischen Menschen, die gegensätzliche Ansichten haben.”
Rajiv Varma, ein Hindu-Aktivist aus Houston, vertrat eine diametral entgegengesetzte Ansicht. Die Spannungen zwischen Hindus und Muslimen im Westen, sagte er, seien kein Spiegelbild der Ereignisse in Indien, sondern rührten eher von einem bewussten Versuch „religiöser und ideologischer Gruppen her, die einen Krieg gegen Hindus führen“.
Varma glaubt, dass Indien „ein Hindu-Land“ ist und der Begriff „Hindu-Nationalismus“ sich lediglich auf die Liebe zu seinem Land und seiner Religion bezieht. Er betrachtet Indien als ein von Eroberern und Kolonisten verwüstetes Land und Hindus als eine religiöse Gruppe, die nicht versucht, zu konvertieren oder zu kolonisieren.
„Wir haben das Recht, unsere Zivilisation wiederherzustellen“, sagte er.
Rasheed Ahmed, Mitbegründer und Geschäftsführer des Indian American Muslim Council mit Sitz in Washington, DC, sagte, er sei traurig, „zu sehen, dass selbst gebildete hinduistische Amerikaner den hinduistischen Nationalismus nicht ernst nehmen“. Er glaubte, hinduistische Amerikaner müssten „eine grundlegende Entscheidung darüber treffen, wie Indien und der Hinduismus in den USA und auf der ganzen Welt gesehen werden sollten“.
„Die Entscheidung darüber, ob der Hinduismus von demjenigen zurückgenommen wird, der ihn entführt hat, liegt bei ihnen.“
Zafar Siddiqui, ein Einwohner von Minnesota, hoffte, „etwas von diesem Misstrauen und dieser Polarisierung umzukehren“ und durch Bildung, persönliche Verbindungen und interreligiöse Versammlungen Verständnis aufzubauen. Siddiqui, ein Muslim, hat geholfen, eine Gruppe von Minnesotanern indischer Herkunft zusammenzubringen – darunter Hindus, Muslime, Sikhs, Christen und Atheisten – die sich zu monatlichen Potlucks treffen.
„Wenn sich die Leute zum Beispiel beim Mittag- oder Abendessen oder bei einem Kaffee zusammensetzen und einen direkten Dialog führen, anstatt all diesen Führern zuzuhören und all diesen Hass zu verbreiten, ändert sich eine Menge Dinge“, sagte Siddiqui.
Aber während einer kürzlichen Versammlung diskutierten einige über einen Vorschlagsentwurf, um irgendwann den Dialog mit Menschen zu suchen, die andere Ansichten vertreten. Diejenigen, die anderer Meinung waren, erklärten, dass sie es nicht unterstützten, hinduistische Nationalisten zu erreichen, und befürchteten Belästigungen.
Siddiqui sagte, dass die zukünftigen Pläne vorerst beinhalten, sich auf Bildung und interreligiöse Veranstaltungen zu konzentrieren, die die verschiedenen Traditionen und Religionen Indiens hervorheben.
„Nur zu schweigen ist keine Option“, sagte Siddiqui. „Wir brauchten eine Plattform, um Menschen zusammenzubringen, die an ein friedliches Zusammenleben aller Gemeinschaften glauben.“