Die Osterinsel erholt sich von einem Lauffeuer, das ihre Statuen versengt hat

RAPA NUI, Chile (AP) – Der Hang des Vulkans Rano Raraku auf Rapa Nui fühlt sich an wie ein Ort, an dem die Zeit stehengeblieben ist.

Eingebettet in Gras und Vulkangestein blieben fast 400 Moai – die monolithischen menschlichen Figuren, die vor Jahrhunderten von den Rapanui auf dieser abgelegenen Pazifikinsel gemeißelt wurden – bis vor kurzem unberührt. Einige sind vom Hals abwärts begraben, die Köpfe scheinen ihre Umgebung aus dem Untergrund zu beobachten.

Um sie herum war ein durchdringender Rauchgeruch von der noch schwelenden Vegetation – das Überbleibsel eines Lauffeuers, das Anfang Oktober ausbrach. Mehr als 100 Moai wurden durch die Flammen beschädigt, viele von ihnen durch Ruß geschwärzt, obwohl die Auswirkungen auf den Stein unbestimmt bleiben. Die UNESCO hat kürzlich fast 100.000 US-Dollar für Bewertungs- und Reparaturpläne bereitgestellt.

In diesem polynesischen Gebiet, das heute zu Chile gehört und weithin als Osterinsel bekannt ist, wäre der Verlust eines Moai ein Schlag für alte kulturelle und religiöse Traditionen. Jeder der Moai – die fast 400 auf dem Vulkan und mehr als 500 andere anderswo auf der Insel – repräsentiert einen Vorfahren. Ein Schöpfer von Worten und Musik. Ein Beschützer.

Der Präsident des Ältestenrates von Rapa Nui, Carlos Edmunds, erinnerte sich an seine Emotionen, als er zum ersten Mal von dem Feuer hörte.

„Oh, ich fing an zu weinen“, sagte er. „Es war, als wären meine Großeltern verbrannt worden.“

__

Es wirft einen genauen Blick auf eine Karte des Pazifiks, um Rapa Nui zu finden, ein winziges Dreieck, das etwa 63 Quadratmeilen (164 Quadratkilometer) bedeckt. Sie ist die Heimat von etwa 7.700 Menschen – etwa die Hälfte davon mit Rapanui-Vorfahren – und eine der abgelegensten bewohnten Inseln der Welt. Der schnellste Weg dorthin ist ein sechsstündiger Flug von Santiago, Chile, der 2.340 Meilen (3.766 Kilometer) zurücklegt. Viel weiter entfernt, im Nordwesten, liegen die bevölkerungsreicheren Inseln Polynesiens.

Die Abgeschiedenheit hat die Sicht der Gemeinschaft auf die Welt, ihre Spiritualität und Kultur geprägt. Auch die geringe Größe spielt eine Rolle: Jeder kennt jeden.

Rapa Nui entstand vor mindestens 750.000 Jahren durch Vulkanausbrüche. Seine ersten Bewohner waren Seefahrer aus Zentralpolynesien, die nach und nach ihre eigene Kultur schufen. Die Moai wurden zwischen 1000 und 1600 geschnitzt.

Die ersten Europäer kamen 1722, bald gefolgt von Missionaren. Gegenwärtige religiöse Aktivitäten vermischen Ahnen- und katholischen Glauben.

Die Ankunft von Außenstehenden hatte düstere Folgen: Hunderte von Rapanui wurden 1862 von peruanischen Plünderern versklavt und nach Südamerika gebracht, wo viele unter grausamen Bedingungen starben.

1888 annektierte Chile die Insel und verpachtete sie an eine Schafzucht. Erst im 20. Jahrhundert begannen die Inselbewohner, ihre Autonomie wiederzuerlangen, obwohl es keine schriftlichen Rapanui-Annalen gab, die ihre frühe Geschichte erzählen würden.

Ohne solche Bücher, um ihr Vermächtnis zu bewahren, haben die Rapanui das Andenken ihres Volkes in Aktivitäten und Traditionen geprägt, die von Generation zu Generation weitergegeben wurden. Die Hand des Fischers, der einen Haken auswirft, trägt die Weisheit seiner Vorfahren in sich. Die Frisur der Frauen erinnert an den Pukao, einen Hut aus rötlichem Stein, der auf die Köpfe der Moai gesetzt wird.

Auch Musik ist nicht nur Musik.

„Du schreibst Bücher; wir schreiben Lieder“, sagte Jean Pakarati, leitender Berater der indigenen Gemeinschaft Ma’u Henua. „Tanzen ist ein Ausdruck und dieser Ausdruck ist Geschichte.“

Zu Pakaratis Aufgaben gehört die Unterstützung bei der Verwaltung des Rapa Nui Nationalparks; Sie war erschüttert von den Schäden an den Moai innerhalb der Parkgrenzen.

„Alles, was die Archäologie betrifft, wie Sie es nennen, ist so wichtig“, sagte sie der Associated Press. „Es ist ein Teil von uns.“

Als das Feuer am 4. Oktober um 2 Uhr morgens endlich unter Kontrolle war, riskierten diejenigen, die ihre Sicherheit um den brennenden Krater herum aufs Spiel setzten, ungeschulte Freiwillige, die mit Schaufeln und Steinen Bäume und Äste fällten.

„Familie, Freunde und Rapanui kamen“, sagte Pakarati. „Was wirst du den Leuten sagen, wenn sie solche Qualen haben, wenn sie wissen, dass ihr Vulkan, wo die Moai gebaut wurden, brennt?“

Das Feuer bedeckte 254 Hektar (etwa eine Quadratmeile). Es entstand abseits des Vulkans auf einer Rinderfarm, aber der Wind trug Flammen zu Rano Raraku. Einige Anwohner sagen, sie wüssten, wer das Feuer gelegt hat, erwarten aber keine Bestrafung, weil sie aus kultureller Sicht nicht bereit sind, Anzeige gegen andere Rapanui zu erstatten.

Jeder Moai bewahrt wertvolle Informationen über seinen Stamm. Als ein wichtiger Rapanui starb – ein Großvater, ein Stammeshäuptling – wurden einige seiner Knochen unter die zeremonielle Plattform namens Ahu gelegt und sein Geist hatte die Möglichkeit der Wiedergeburt, nachdem ein Handwerker einen Moai in seinem Abbild geschnitzt hatte. Somit ist jeder Moai einzigartig und trägt einen eigenen Namen.

Als die Moai geschnitzt wurden, wurde die Insel nach ihren Clans aufgeteilt, aber die meisten Statuen wurden in Rano Raraku geschaffen. Die Ahu wurden in der Nähe des Meeres gebaut.

Es ist nicht sicher, wie die Moai – die durchschnittlich vier Meter hoch und viele Tonnen schwer sind – zu ihrem Ahu transportiert wurden. Eine Theorie besagt, dass sie bewegt wurden, als ob sie stünden, und mit kleinen Drehungen gezogen wurden, wie man es mit einem Kühlschrank tun würde.

Der Ältestenrat von Rapa Nui, angeführt von Carlos Edmunds, bringt die Anführer zusammen, deren Vorgänger in Rapanui-Stämmen geboren wurden. Unter anderem kämpft Edmunds, 69, für die Autonomie der Insel, verhindert den Verkauf von Land an Ausländer, besteht darauf, dass bestimmte Gebiete nur von Rapanui reguliert werden, und stellt sicher, dass Touristen beweisen, dass sie nach einem Besuch nicht bleiben werden, um Einwohner zu werden.

Edmunds Muttersprache ist Rapanui, die einzige Sprache, die er sprach, bis er 18 wurde und nach Südamerika ging, um dort zu studieren.

Seine Vorfahren wurden in Anakena geboren, einem Strand mit weißem Sand und transparentem Wasser, an dem König Hotu Matua vor 1.000 Jahren gelandet sein soll und die ersten Bewohner von Rapa Nui mitgebracht hat.

Als Chile die Insel pachtete, beraubten die Ausländer, die die Insel übernahmen, allen Rapanui-Stämmen ihren Besitz, obwohl mehrere Ahu und Moai immer noch auf dem Land zu sehen sind, das sie einst kontrollierten.

Edmunds besuchte kürzlich die Moai in Anakena, die von seinen Vorfahren geschnitzt wurden; Er sagt, der Schutz seiner Lieben verlässt ihn nie. „Für uns leben die Geister weiter.“

In seinem Haus bewahrt er einen kleinen Moai auf, den ein Kunsthandwerker für ihn geschnitzt hat. Auf seinen Hals zeigend, wo Katholiken oft ein Kreuz tragen, sagte er: „Ich kann keinen Moai tragen, weil er sehr schwer ist, aber ich habe Moai da drin. Aus Stein, aus Holz, diese Figuren beschützen mich.“

Moai sollten nicht ewig sein. Wenn sie auseinanderfielen oder ersetzt werden mussten, wurden ihre Überreste verwendet, um an derselben Stelle eine neue zu errichten.

Zwischen der Ankunft der Europäer und der Mitte des 19. Jahrhunderts waren alle auf Plattformen errichteten Moai umgestürzt worden, vielleicht aufgrund von Umweltfaktoren oder Vernachlässigung. Große Restaurierungsprojekte und neue archäologische Untersuchungen unter der Leitung ausländischer Experten begannen in den 1960er und 1970er Jahren.

Zu dieser Zeit, sagte der Rapanui-Historiker Christian Moreno, verstanden viele Inselbewohner nicht, warum Ausländer so fasziniert von den Statuen waren, die keine spezifische religiöse oder kulturelle Rolle mehr spielten.

Allmählich, sagte Moreno, begann die Gemeinschaft, in ihr kollektives Gedächtnis einzutauchen, mit Ältesten zu sprechen und – Stück für Stück – die Geschichte der Moai abzurufen.

„Dann verstanden die Rapanui wieder einmal, dass die Moai die Vorfahren darstellen, die durch dasselbe Land zogen wie wir, die dieselbe Luft atmeten wie wir, die genau diesen Ozean sahen“, sagte Moreno.

Jetzt können die Menschen in Rapa Nui eine Familiengeschichte verfolgen, indem sie einfach ihren Nachnamen kennen und wissen, wo die nach ihren Vorfahren benannten Moai platziert wurden.

Die Moai haben einen Platz im Geschichtsunterricht der Eugenio-Eyraud-Oberschule. Als die Lehrerin Konturi Atán eines Tages eines an die Tafel fertig gezeichnet hatte, lachten die Schüler. Es sah eher aus wie ein Läufer auf einem Schachbrett.

Atán, 36, stimmte in das Gelächter ein, als er die Lektion des Tages begann: „Vergleiche alte Zivilisationen mit Rapa Nui.“

„Was ist mit dem Moai? Hatten sie etwas mit Religion oder mit Politik zu tun?“ er hat gefragt. „Es ist ziemlich kompliziert, oder?“

Atán sagte, er versuche ständig, die Rapanui-Kultur in die von den chilenischen Behörden entworfenen Lehrplanrichtlinien aufzunehmen. Er hat über die Beziehung der Insel zum Meer gelehrt und Exkursionen zu Orten geleitet, an denen Moai stehen.

„Lokale Schulen sind theoretisch, politisch und technisch vom Kontinent (Chile) strukturiert“, sagte er. „Wir vermitteln die Fähigkeiten und von dort aus die Geschichte der Insel, die Kultur und die Verbindung zur Gemeinschaft.“

Zu den tief verwurzelten Rapanui-Traditionen gehört das Umu – ein traditionelles Fest. Es wird Touristen im Restaurant Te Ra’ai angeboten, wo mit Bananenblättern bedecktes Fleisch in einer Grube über Holz und vulkanischen Steinen gekocht wird.

In den 18 Jahren seines Bestehens hat Te Ra’ai bis zu 120 Ausländer pro Tag willkommen geheißen, aber von März 2020 bis letzten August gab es keine. Um die Gemeinde vor COVID-19 zu schützen, verbot der Bürgermeister Ausländern die Einreise auf die Insel, deren Wirtschaft zu 80 % vom Tourismus abhängt.

Der Bürgermeister von Rapa Nui ist Pedro Edmunds, der Bruder von Carlos Edmunds. Im Gegensatz zu anderen Bürgermeistern, die sich gerne in neue Projekte stürzen, fügt er nicht einmal Straßenlaternen hinzu, ohne vorher die Vorfahren der Gemeinde zu konsultieren.

„Der Einbau schwerer Maschinen in ein angestammtes Gebiet ist eine Verletzung des Schutzgeistes des Ortes“, erklärte er.

Bevor irgendwo auf der Insel Renovierungsarbeiten durchgeführt oder sogar ein Stein von einem Ort zum anderen bewegt wird, werden die Geister der Toten beschworen. In manchen Fällen wird das neue Projekt mit einem Umu gefeiert; In heikleren Fällen, wie dem Umgang mit Einschränkungen im Zusammenhang mit Pandemien, wurden die Vorfahren gebeten, Ratschläge zu alten Rapanui-Prinzipien zu geben.

Dazu gehört „umanga“ – ein Konzept der kollektiven Verantwortung für die Weitergabe von Wissen und Fähigkeiten.

„Es ist schön, weil diejenigen, die mit Wissen ausgestattet sind, denen helfen, die es nicht haben, und gemeinsam multiplizieren wir es“, sagte Edmunds. „Wir als Rapanui haben auf uns selbst aufgepasst. Wir verloren die Aufmerksamkeit, als der Staat einschritt und ausländische Regeln auf unsere angestammten Codes anwendete.“

Edmunds, seit 25 Jahren Bürgermeister, macht sich Sorgen um die Zukunft, hat aber auch Hoffnung.

„Unsere Töchter und Söhne haben die Essenz, Rapanui zu sein, nicht verloren, und das garantiert, dass diese Kultur eine Zukunft haben wird“, sagte er. „Wir sind eine Gesellschaft, die ihre Umwelt respektiert und ihre Kultur enorm schützt.“

Zu dieser Kultur gehört die Rapanui-Sprache, die nur 14 Buchstaben hat. Doch ein einziges Wort kann Metapher, Gleichnis und Philosophie gleichzeitig beinhalten. Ein einziger Name kann ausdrücken, wer Sie sind, was Sie tun, was Sie lieben.

„Ich habe viele Male Menschen aus anderen Ländern gefragt: Wer bist du? Und alle sagen mir ihre Namen“, sagte Jean Pakarati. „Wenn mir jemand diese Frage stellt, lautet meine Antwort: ‚Ich bin Rapanui.’“

___

Die Religionsberichterstattung von Associated Press wird durch die Zusammenarbeit von AP mit The Conversation US unterstützt, die von Lilly Endowment Inc. finanziert wird. AP ist allein für diesen Inhalt verantwortlich.