„Das bin ich“: Wie junge indigene Künstler ihre Wurzeln regenerieren

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Etwas fehlte Bess Legarde. Anishinaabe, aus der Fort William First Nation in Thunder Bay, Legarde wuchs in einer katholischen Familie auf, die von ihren indigenen Wurzeln losgelöst war. Mit 12 Jahren entdeckte sie das Powwow-Tanzen.

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„Ich fühlte mich einfach so hingezogen. Es war wie: ‚Das bin ich.’“

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Legarde begann mit einer anderen Familie zu Powwows zu reisen. Sie lernte nähen, um ihre eigenen Jingle-Kleider zu machen. Bei Powwows lernte sie Älteste und Mentoren kennen, die ihr traditionelle Fertigkeiten wie Perlenstickerei und das Gerben von Tierhäuten beibrachten.

Heute, mit 35 Jahren, ist Legarde eine vielbeschäftigte Mutter von zwei Kindern, eine Powwow-Tänzerin und indigene Künstlerin, die ihr erlerntes kulturelles Wissen in einzigartige Kreationen umwandelt. Diesen Sommer zeigte Legarde beim Toronto Indigenous Fashion Arts Festival ihre neuesten Kreationen – Lederohrringe aus Fischhaut mit einem Motiv der indigenen Medizin. Sie fängt die Fische und gerbt die Häute selbst, reinigt die Schuppen mit Tees und Kräutern, bearbeitet und dehnt die Häute, um sie zu starkem, aber flexiblem Leder zu machen. „Und weil es Fischhäute sind, sind sie wasserdicht“, sagt sie.

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Legardes kulturelles Erwachen ist nicht einzigartig. Von Mode über Essen bis hin zu bildender und darstellender Kunst – eine Welle junger indigener Künstler fordert stolz ihre indigenen Wurzeln zurück. Sie geben verlassenen Traditionen neues Leben und eine moderne Wendung, während ihre Eltern und Großeltern – ganze Gemeinschaften – sich an die koloniale Lebensweise anpassten.

Einst verboten, werden ihre Werke und Darbietungen nun von nicht-indigenen Zuschauern angenommen. Notorious Cree – James Jones – aus Anishinaabe Tallcree First Nation in Alberta, ist einer der weltbesten Hoop-Tänzer. Er ist auch eine Social-Media-Sensation mit Millionen von Instagram- und TikTok-Followern und Influencer-Kampagnen mit Lululemon und RW & Co. Owami vom Sioux Chef, einem indigenen Restaurant aus Minneapolis, wurde dieses Jahr mit dem James Beard Foundation Award als bestes neues Restaurant ausgezeichnet .

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Deantha Edmunds, eine gefeierte Inuk-Opernsängerin aus Neufundland, ist vor Publikum in ganz Kanada und darüber hinaus aufgetreten, darunter auch vor Papst Franziskus. Niio Perkins, ein Haudenosaunee aus Quebec, ist ein Perlensticker und Modedesigner, dessen traditionelle symbolische Kreationen im Eiteljorg Museum, im New York State Museum und in kommerziellen Partnerschaften mit den Einzelhändlern Simons und Manitobah Mukluks ein dauerhaftes Zuhause haben.

„Ich denke definitiv, dass etwas Aufregendes passiert“, sagt Jas Morgan, Professor an der Toronto Metropolitan University und Gouverneur des Yellowhead Institute, einem von Indigenen geführten Forschungs- und Bildungszentrum an der Universität. Morgan ist Cree-Métis-Saulteaux aus Saskatchewan.

„Es ist dieser schöne Moment, in dem indigene Völker auf ihre Kultur schauen und sie überarbeiten und sie in diese neuen Wege der futuristischen Kulturproduktion verwandeln. Es ist sehr aufregend, ein Teil davon zu sein.“

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Indigene Traditionen gingen nie wirklich verloren, sagt Morgan. „Es gibt mehr Raum und Heilung geschieht. Wir können mit unseren Kokums, unseren Tanten und Omas über unser traditionelles kulturelles Wissen sprechen und fühlen uns endlich sicher, es zu teilen und zu praktizieren.

Es fühlt sich an, als würde sich die Gesellschaft verändern

Jas Morgan

„Es fühlt sich an, als würde sich die Gesellschaft verändern“, sagt Morgan.

Es gibt ein Anishinaabeg-Wort, um den kulturellen Moment zu beschreiben: Biskaabiiyangwas bedeutet „zu uns selbst zurückkehren“ durch die Regeneration des angestammten Wissens.

Helen Pelletier, eine gefeierte Anishinaabe-Künstlerin der Fort William First Nation, lässt die uralte Kunst der Arbeit mit Birkenrinde wieder aufleben. Sie fertigt Kanus aus Birkenrinde, Wigwams und wunderschön geätzte Körbe aus gefalteter Birkenrinde.

„Das ist altes Wissen, etwas, was die Anishinaabe seit Urzeiten tun“, sagt Pelletier.

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Ich dachte, man kann Dinge mit Rinde machen, wirklich?

Helen Pelletier, Künstlerin

Sie war Anfang 20 und arbeitete im Fort William Historical Park in Thunder Bay, als sie ihn zum ersten Mal entdeckte. Sie bauten ein traditionelles Wigwam mit Birkenrindenplatten. „Wir sind im Reservat aufgewachsen, aber ich bin in der Stadt zur Schule gegangen, und wir hatten nichts davon“, sagt Pelletier. „Als ich anfing, im Fort zu arbeiten, dachte ich: ‚Man kann Dinge mit Birkenrinde machen, wirklich?’ ”

„Es war so kostbar, dass mein Chef es wie Gold behandelte“, erinnert sich Pelletier. Ihr Chef, ihr erster Lehrer, weckte Interesse, aber es sollte Jahre dauern, bis sie wieder darauf zurückkam. Pelletier hatte ein Kind, bekam einen Job und „rollte durchs Leben“, kam aber durch ihre Gemeinschaft zur Kunst der Birkenrinde zurück.

Es gibt einen mit Birken bewachsenen Berg in der Fort William First Nation am Ufer des Lake Superior. Vor einem Jahrzehnt beschloss Pelletier, ein Wigwam aus Birkenrinde auf dem Berg zu bauen, und knüpfte Kontakte zu Ältesten und Lehrern und ihrem Chef aus ihren Zwanzigern. Sie lernte, wie man die Rinde erntet, behandelt und begann ihre Reise als Künstlerin.

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2018 kündigte sie ihren Job, um sich ganz auf ihre Kunst zu konzentrieren. Im nächsten Sommer veranstaltet sie eine monatelange Ausstellung in der Thunder Bay Art Gallery.

„Zuerst dachte ich, ich hätte das nicht verdient, das ist so schön“, sagt Pelletier. Sie beriet sich mit Ältesten. „Sie sagten: ‚Mach weiter, mach weiter. Du heilst. Die Birke ist der Anishinaabe-Baum und unsere Bäume heilen dich und durch diesen Prozess machst und erschaffst du schöne Dinge.“

Birkenrinde zu ernten ist eine besondere Kunst. Es gibt Winterrinde und Sommerrinde, und die Winterrinde eignet sich aufgrund ihrer dunkleren, kräftigeren Farbe besser zum Ätzen. In Thunder Bay gibt es direkt nach der Ahornsaison ein etwa zweitägiges Fenster, um die Rinde zu sammeln. Das ist, wenn es vom Baum kommt, anstatt abgezogen zu werden. „Wenn der Baum es mir nicht geben will, nehme ich es nicht“, sagt Pelletier, die jeden Tag auf ihrem Territorium spazieren geht, Wurzeln und Moose zum Nähen sammelt und eine Beziehung zum Land aufbaut. „Mein nächster Schritt ist die Sprache, um mit den Bäumen zu kommunizieren, weil ich das Gefühl habe, dass das der fehlende Teil ist.“

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Edmunds, Kanadas erster klassischer Inuk-Sänger, wuchs an der Westküste Neufundlands auf. Sie studierte schon in jungen Jahren Musik und sagt, sie sei mit Musiklehrern „gesegnet“, die sie mit klassischer Musik und Komponisten bekannt machten. Sie liebte den Operngesang.

Obwohl sie Inuk ist, wuchs sie nicht in dieser kulturellen Tradition auf und fühlte sich mit ihren Wurzeln im Widerspruch. Die Leute fragten sie oft: „Was ist eine Inuit-Oper?“

„Ich würde sagen, so etwas gibt es nicht, ich bin zufällig Inuk und ein klassischer Sänger. Die nächste Frage, die gestellt wurde, war: ‘Singen Sie im Hals?’ ‘Nein. Ich bin Sopran!’ Manchmal hatte ich das Gefühl, ein bisschen enttäuscht zu sein, zu viel von einer Sache, zu wenig von einer anderen.“

Singst du im Hals? Nein, ich bin Sopran!

Deantha Edmunds

Dann erfuhr sie von der Forschung von Dr. Tom Gordon, einem Musikwissenschaftler und Professor an der School of Music der Memorial University. Er hatte daran gearbeitet, klassische Kirchenmusik zu transkribieren, die an der Nordküste von Labrador gefunden wurde. Frühe deutsche Missionare brachten Instrumente und Werke von Komponisten wie Bach, Händel, Haydn und Mozart nach Labrador. Die Texte wurden in Inuktitut übersetzt und wurden Teil des Kirchen- und Gemeindelebens der Inuit.

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„Während die Missionare heilige Inuit-Traditionen wie Kehlgesang und Trommeltanz verboten, gaben sie den Labrador-Inuit das Geschenk dieser wunderschönen Musik“, sagt Edmunds. „Im Laufe der Zeit machten die Inuit die Musik zu ihrer eigenen“, sagt sie.

„Als ich aufwuchs, hatte mir mein Vater von den hervorragenden Sängern und Musikern, Kirchenchören und Blaskapellen in Nunatsiavut erzählt, aber ich war mir der Bedeutung und Geschichte der Musik, die sie machten, nicht bewusst.“

Edmunds arbeitete mit einem Ältesten zusammen, um die Sprache zu lernen und klassische Arien in Inuktitut zu singen. 2019 wurde sie für die Weltpremieren von zwei indigenen Opern, Shanawdithit und Two Odysseys, gecastet. Jetzt komponiert, schreibt sie Musik und macht Alben, die Kehlkopfgesang und Trommeltanz der Inuit präsentieren. „Es sind unglaublich kraftvolle Traditionen, die mir mit ihrer Schönheit den Atem rauben.“

Im vergangenen Sommer trat sie in Anwesenheit von Papst Franziskus in Iqaluit, Nunavut, für Überlebende von Internatsschulen der Inuit auf. Ihr Auftritt wurde live in ganz Kanada und darüber hinaus übertragen.

„Ich hoffe, dass meine Auftritte und meine Musik den Menschen einen Einblick geben, wie ich durch diese Welt gehe und wen und was ich mit mir trage.“